وضع السلفيَّة عند سقوط الدولة المغولية وفي بداية عهد الاستعمار البريطاني

0

السلفية: تحولاتها ومستقبلها

أوراق المؤتمر الدولي الذي أقامه منتدى العلاقات العربية والدولية في مدينة اسطنبول

31-30 أغسطس 2018

تحرير

رياض المسيبلي

سيدينا ولد أحمد نوح سيداتي

مسلك العلاقة العربية والدولية

إعداد منتدى العلاقات العربية والدولية

الجماعة السلفية في الهند بين الماضي والحاضر

صاحب عالم الأعظمي الندوي

الخلفية التاريخية للسلفية أو أهل الحديث في الهند

يتفق جميع المؤرخين والمتخصصين الهنود على أنّ للحركة السلفية أو لأهل الحديث في الهند تاريخا قديمًا يعود إلى ما قبل ظهور الدعوة السلفية أو الوهابية للشيخ محمد بن عبد الوهاب. فقد ظهرت في الهند، لا سيما بعد سقوط الدولة المغولية، وفي عصر الاستعمار البريطاني، العديد من الشخصيات الإسلامية التي قامت بتنشيط الدعوة الإصلاحية، مع التركيز على نشر عقيدة التوحيد والقضاء على العادات والتقاليد الهندوسية التي انتشرت في المجتمع الإسلامي آنذاك انتشارًا كبيرًا. وللعلم بأنَّ التدين ومظاهره في الهند أقرب إلى التصوف منه إلى السلفية أو الوهابية؛ ذلك لأنَّ الهنود المتبعين للمذهب الحنفي في عموم شمال الهند والمذهب الشافعي في جنوب الهند تعرَّفوا على الإسلام السُّنّي بمسحة صوفية منذ القرن الخامس الهجري إلى ما بعد قيام سلطنة دهلي في القرن السابع الهجري، مرورًا بالدولة المغولية والاستعمار البريطاني. ومن هنا كان معظم الدعاة الإصلاحيين في تلك الفترة ينتمون إلى الطرق الصوفية، ومنهم على سبيل المثال : الشيخ علي متقي الهندي المتوفى   975هـ / 1567م، والشيخ محمد طاهر پتني الگجراتي المتوفى 986هـ/ 1578م، والشيخ عبد الحق محدث الدهلوي المتوفى 1052هـ / 1642م، والشيخ أحمد السرهندي المتوفى 1034 هـ / 1624م ، والشيخ السيد مبارك محدث البلگرامي المتوفى 1115 هـ / 1703م، و الشيخ مير عبد الجليل البلگرامي المتوفى 1138هـ / 1725م، والشيخ مرزا مظهر جانجانان المتوفى 1195هـ / 1780م، والشيخ شاه ولي الله الدهلوي المتوفى 1176هـ/ 2 6 17 م، وابنه الشيخ عبد العزيز الدهلوي المتوفى 1239هـ / 1823م وأصحابه. وعند النظر في تراجم أولئك العلماء والدعاة والإصلاحيين نجد أنَّ الجميع كانوا ينتمون إلى الطرق الصوفية مثل: الطريقة القادرية، والجشتيّة، والسهروردية، والنقشبندية. والشطارية… إلخ 2.

وضع السلفيَّة عند سقوط الدولة المغولية وفي بداية عهد الاستعمار البريطاني

لقد أدَّت الظروف السياسية في عصر الاستعمار البريطاني إلى تشكيل بعض الجماعات الإسلامية التي تنوعت اتجاهاتها الدينية بين الإصلاح الديني والدعوي الخيري السلمي والجهادي المحارب، سواء ضد الاستعمار البريطاني أو ضدّ بعض الإمارات الهندوسية، ومن أهم تلك الجماعات الإصلاحية الجهادية تلك التي أسسها كل من السيد أحمد بن محمد عرفان المتوفى 1246هـ / 1831م ، وصاحبه الشيخ إسماعيل بن عبد الغني المتوفى 1246هـ/ 1831م صاحب كتاب تقوية الإيمان. ومع ذلك فهنالك إشكالات عديدة طرحها باحثون هنود وناقشوها في كتاباتهم، ولا سيما تلك الظروف التي أدت إلى نشأة الجماعة السلفية بيد السيد أحمد المذكور. وقد انقسم الباحثون إلى فريقين أو اتجاهين في تحديد إسهامات تلك الجماعة السلفيّة ونشاطاتها الدينيَّة والإصلاحية والجهادية.

يرى الفريق الأول أنَّ السلفيين أو أهل الحديث قاموا بدور حاسم في عملية اندلاع الثورة العامة في عام 1857م ضد الإنجليز، وكان لهم الفضل الكبير في تنسيق الجماعات الثوريَّة ضد البريطانيين؛ كونهم متحلّين بأيديولوجية دينية وسياسية ثابتة على مبدأ الإسلام وشريعته. وكذلك كان لهم إسهام كبير في دعم الثوار العاملين في الإدارة المغولية في دهلي وغيرها من مراكز الثورة. كما يرون أنَّ ظهور لجان من الجنود التي استولت فعليًّا على الحكم في دهلي ولكنه كان نتيجة لاتصال الجنود الهنود مع السلفيين والارتباط بهم، الذين طوَّروا بالفعل أسلوبهم في العمل التآمري من خلال إيجاد سلسلة من التوقيفات والمرافعاتِ، وتجهيز العملاء السريين وإيجاد شبكة التجسس والمراقبة والاستطلاع، وعليه فإن تلك الإدارة السياسية التي أنشأتها بعضُ النّخب في البلاط المغولي أثناء الثورة كانت تنتمي إلى أولئك السلفيين المجاهدين3. في حين لا يتفق الفريق الثاني مع الفريق الأول حول ذلك، ويدعو إلى المزيد من البحث والتدقيق في مسألة مشاركة السلفيين في تلك الثورة العامة وإسهاماتهم الفعليّة حقيقة الأمر إنه لمن الضروري البحث عن موقف أولئك السلفيين من الحكم الاستعماري البريطاني قبل عام 1857م، والفحص الدقيق في مشاركتهم الفعلية في تلك الثورة أو حتى تلك النشاطات الجهادية التي قام بها السلفيون في البنجاب والسند وفي الحدود الأفغانية تحت قيادة السيد أحمد البريلوي؛ وذلك من أجل معرفة ما إذا كانت ضد الإنجليز أو ضدّ بعض الإمارات الهندوسية فحسب4.

يرى بعض الباحثين أن الجهاد الذي قام به السيد أحمد وأتباعه ضد حكومة رنجيت سنگه في منطقة بنجاب وما حولها في البداية خلال الفترة ما بين عامي 1826 – 1831م، وفي وقت لاحق بشكل متقطع حتى عام 1864م ضد الإنجليز، كان مجرد مظهر للنضال، إنما كان الهدف الرئيسُ منها إحياء تلك الحركة المتمثلة في تطهير الإسلام في الهند من الممارسات والمعتقدات والعادات والتقاليد التي كانت المدرسة السلفية تراها انحرافات دينية، والتي أنشأها الشيخ ولي الله الدهلوي وأبناؤه وأتباعه، فضلا عن الدعوة إلى التوحيد والتجديد والجهاد 5″. ومع ذلك اختلف بعض المؤرخين في تلك المسألة، وطبقًا لرأيهم فإنه من الصعب إرجاء إلهام تلك الحركة الجهاديَّة إلى الشيخ شاه ولي الله الدهلوي6؛ وعليه أطلق خصومهم على حركتهم بشكل ساخر الحركة الوهابية المستمدة من حركة ابن عبد الوهاب في الجزيرة العربية 7، ومن هنا فضَّل السيد أحمد وأتباعه أنْ يُطلَق عليهم “أهل الحديث” بدلًا من الوهابيين8. وعند النظر في نشاطات أهل الحديث الدينية والدعوية في تلك الفترة يتبيَّن أنَّ النشاطات الجهادية للسلفيين كانت تستهدف فقط إمارة رنجيت سنگه وليست الحكومة البريطانية ولا حتى حكام غير المسلمين الآخرين الذين يُنظر إليهم على أنهم متسامحون مع المسلمين، ويحترمون دينهم وعقائدهم.

إنَّ ظهور السيد أحمد في عام 1816م في الساحة الدينية والدعوية كواعظ ديني، و كشخصيَّة بارزة بين تلاميذ الشيخ شاه عبد العزيز بن شاه ولي الله الدهلوي كان تطورًا مُها في الحياة الدينية والاجتماعية لمسلمي الهند. جذبَت خُطبه النارية ومقابلاته الشخصية حشودًا كبيرة في دهلي وما حولها، وانضمت غالبيَّة تلاميذ شاه عبد العزيز وأتباع مدرسة

1 Ahmad, Qeyamuddin, The Wahabi Movement in India, (Calcutta: Cambridge University Press, 1966), pp. 25-98. Ashraf, Ali, Islam in the Subcontinent, (Patna: 1992), pp. 30-33.

2 Rizvi, S.A.A., Shah ‘Abd al-‘Aziz: Puritanism, Sectarian Polemics and Jihad, (Canberra: 1982), p. 531.

3 Ashraf, Ali, op. cit., pp. 30-41.

4 أشار السر سيد أحمد خان في أحد كتبه إلى تمثيل أتباع السيد أحمد لدى السلطات البريطانية حول مسألة تلك التسمية، وعليه، أمرت الحكومة البريطانية في عام 1888م باستبدال كلمة “أهل الحديث” بـ”الوهابي” في الوثائق الرسمية. ومع ذلك نجد أن السلطات البريطانية فضلت استخدام مصطلح “الوهابي” في جميع الأوراق والسجلات الرسمية. راجع السر سید، مقالات سرسید (دهلي: مجلس ترقي أدب، 1990م)،

.221-210/6

للامي

5 اقتبس بعض الباحثين بيانًا أصدره السيد أحمد والذي قال فيه إنَّ: “الاستيلاء على الأراضي ليس هدفه الأصلي، وأنه إذا قام السيخ بإزالة القيود التي فرضوها على المسلمين بشأن ممارسة الأحكام الإسلامية في حياتهم الخاصة والعامة فلن يكون لدينا سبب للقتال ضدهم”، راجع:

Manglori, Tufail Ahmad, Towards a Common Destiny: A Nationalist Manifesto, translated by Ali Ashraf, (New Delhi: People’s Publishing House, 1994), p. 68.

.

الجماعة السلفية في الهند بين الماضي والحاضر 247

شاه ولي الله إلى حركة السيد أحمد؛ من أجل تطهير الإسلام وتنقيته من الانحرافات الدينية والاجتماعية . كما ظهر الشاه إسماعيل حفيد شاه ولي الله الدهلوي في الوقت نفسه باعتباره أهمَّ مُنظري تلك الحركة السلفية الجديدة ناقش الشاه إسماعيل بالتفصيل في أعماله طبيعة النظام الملكي في مجال النظام السياسي الإسلامي، مُعتبرًا أنَّ ذلك النظام يميل في طبيعته وجوهره نحو الطغيان والظلم، ولكن وفقا لنظريته الدينية والسياسية فإنَّ الحاكم المسلم في دولة معينة يتم التعامل معه على أنه الإمام؛ أي رئيس المجتمع الإسلامي، بغضّ النظر عن عيوبه الشخصية وانحرافاته الدينية والاجتماعية. وعليه فإنَّ الخروج على ذلك الحاكم سيصبح ملزِمًا للمسلمين فقط في تلك الحالة حينما يذهب إلى أقصى حد لفرض القيود على ممارسة الأحكام الإسلاميَّة، وهو الأمر الذي يحول دولته إلى دار الحرب. وسيقود ذلك إلى شن الجهاد ضده وضدّ دولته، يقوم به إمامٌ من الجالية الإسلامية المقيمة خارج دار الحرب. هنالك، إذًا، شرطان مسبقان لبدء الجهاد، أولهما : قيام المسلمين بالهجرة إلى مكان خارج دار الحرب، وثانيهما : اختيار الشخص المتدين والكفؤ كإمام للإسلام والمسلمين.

وفي الواقع عند النظر في حياة السيد أحمد ونشاطاته الدينية والعسكرية منذ عام 1816م، عندما ظهر لأول مرة كشخصية بارزة بين تلاميذ الشيخ شاه عبد العزيز في دهلي، ووصولًا إلى وفاته في تلك الحرب التي دارت بين السلفيين وقوات رنجيب سنگه في بالاکوت عام 1831م، يكشف لنا أنه لم يكن يَعُدّ الدولة البريطانية الاستعمارية في الهند عدوا للإسلام والمسلمين، والتي تستحق أن يقوم هو وأتباعه بشن الحرب أو الثورة المسلحة ضدها، بل الأدهى من ذلك أنه عندما سأله شخص ما عن سبب عدم تخطيطه للجهاد ضد الحكومة

1 سجل طفيل أحمد منگلوري في كتابه الأردي مسلمانون کا روشن مستقبل أحداث وروايات مفصلة ومتعاطفة لحركة السيد أحمد الجهادية. وقد ترجمه إلى الإنجليزية علي أشرف بعنوان (-Towards a Com mon Destiny: A National Manifesto)، راجع ص462.

6

2 راجع: شاه إسماعيل منصب إمامت، مقتبسات مترجمة في كتاب:

Mujeeb, M., The Indian Muslims, (New Delhi: Munshiram Manoharlal, 1985), p. 463.

3 للتفصيل راجع محمد میان علماء هند كان شاندار ماضي دهلي ايم برادرس، 1957م)، 3 / 56 –

.57

248

248 | السلفية: تحولاتها ومستقبلها

البريطانية أجاب السيد قائلًا: “لا حاجة للجوء إلى الجهاد ضد هؤلاء الأشخاص غير المؤذين (بي ضرر (قوم) ؛ وعليه فإننا نستطيع القول إنه كان ذا صلة طيبة بالإنجليز وبالعاملين في الإدارة البريطانية، ولولا ذلك لما استقبله العديد من الأشخاص المرموقين استقبالًا حارا

عند وصوله إلى كلكتا عام 1821م ، والذين كانوا يشغلون مناصب مهمة في السلطات البريطانية . ويبدو أنه تبنّى ذلك الموقف سيرًا على خُطى شيخه شاه عبد العزيز، الذي أصدر فتوى في عام 1804م وصف فيها تلك الأراضي التي يسيطر عليها الإنجليز باسم “دار الحرب” لأغراض قانونيَّة وشرعيَّة فحسب، ولكنَّه في الوقت نفسه تجنَّب إصدار دعوة للجهاد ضد الإنجليز، بل على العكس من ذلك، سمح الشيخ شاه عبد العزيز لأتباعه بقبول أنواع مختلفة من الوظائف الإدارية والمدنية في المصالح الإدارية البريطانية في جميع نواحي الهند.

في الواقع، وكما تفيد المصادر المعاصرة، فإنَّ السيد أحمد لم يمتنع عن الجهاد ضد الإنجليز فحسب، بل سمح لنفسه وأصحابه بالحصول على المساعدات المالية والضيافة من الأشخاص التابعين للسلطات البريطانية. ونضرب هنا مثالًا واحدًا لتوضيح تلك المسألة، ففي أثناء سيره إلى السند مع أتباعه وأعوانه في عام 1826م توقف السيد أحمد عدة أيام في كواليار في ضيافة أميرها سندهيا الذي كان حليفًا وثيقًا للإنجليز. وكان موقف حاکم گوالیار المساعد تجاه السيد أحمد في تلك المناسبة دليلا واضحًا على السياسة الإنجليزية في سبيل تشجيع السيد أحمد وجماعته في مشروعهم الجهادي ضد حكومة رنجیت سنگه. بل یری بعض الباحثين أنَّ الإنجليز منذ بداية ظهور السيد أحمد على الساحة الدينية والسياسيّة شجّعوه على أمل إضعاف سلطة رنجيت سنگه. وإنَّ الشبكة التنظيمية التي أنشأها السيد أحمد في

راجع غلام رسول مهر ، سيد أحمد شهيد لاهور (1968م، 1 / 190-191-267 .

2 عن علاقة السلفيين الطيبة بالسلطات البريطانية في تلك المرحلة راجع: محمد ميان، علماء هند كان شاندار ماضي 62/3-63 .

6

3 Rizvi, op. cit., pp. 531-578.

4 Ashraf, Ali, op. cit., p. 30.

الجماعة السلفية في الهند بين الماضي والحاضر 249

الأراضي التابعة للإنجليز عملت فيما بعد علانيةً لجمع الأموال والتبرعات والمتطوعين،

ونقلها إلى المليشيات السلفية التي كانت تحارب ضد رنجيت سنگه في الشمال الغربي”. حقيقة الأمر أنَّ إعلان الجماعة السلفية في قيادة السيد أحمد الجهاد في عام 1826م ضدّ حكم رنجیت سنگه، وإقامة مستوطنة لأتباعه في مجرى نهر الإندوس؛ بهدف شن حرب ضد حكومة السيخ بمساعدة القبائل الأفغانية أمر مثير للاهتمام، وناقشه العديد من الباحثين والمؤرخين من زوايا عديدة. ولكن ما يلفت النظر ويثير انتباها خاصا حول ذلك التطور أنَّ الجهاد لم يهدف إلى إقامة دولة إسلامية في منطقة الپنجاب نفسها، بل وفقا لاجتهاد السيد أحمد وعقيدته الخاصة ركز فقط على إجبار سلطات السيخ على إزالة ما اعتبره قادة الجهاد قيودًا على ممارسة الأحكام الإسلامية والطقوس الدينية بحرية تامة.

هو

ومن هنا فإنَّ ذلك الجهاد لم يكن بأي حال من الأحوال علامة أو دلالة على الاستقطاب الطائفيّ للشَّعب الهندي. وعلى الرغم من خطاب السيد أحمد الديني فقد نظر إليه وإلى أتباعه الهندوس والسيخ والمسلمين على حد سواء على أنهم متعصبون ومتطرفون يستغلون الدين

حدس

من أجل تحقيق المصالح المعينة. فقد احترمهم الناس بسبب استعدادهم للخضوع للمعاناة في سبيل القضيَّة التي اعتنقوها وفي الواقع عندما قام جيش السيخ “خالصه” باجتياح أراضي قبيلة “سمه” التي انشقت عن المجاهدين السلفيين قام جنود السيخ المكونون من المسلمين والهندوس في جيش رنجیت سنگه بإحراق كل قرية في المنطقة قائلين: “إذا كنتم قد غدرتم بمرشدكم الروحي فكيف يمكن أن تكونوا مخلصين لنا؟!”.

1 Manglori, op. cit., pp. 66-67; Mehr, op. cit., Vol. 1, pp. 273-274; Rizvi, op. cit., p. 486.

2 طبقا لبعض الباحثين المتعاطفين مع السيد أحمد وحركته السلفية، عندما هاجر السيد أحمد مع جماعته إلى حدود الهند الشمالية ، واتخذها مركزا لدعوته، ليتقدم منها إلى الهند لإجلاء الإنجليز، وتأسيس دولة إسلامية على منهاج الكتاب والسُّنَّة… وعند الوصول إلى تلك المنطقة أسس دولة شرعية، ونفذ الحدود الشرعية، وطبق النظام الإسلامي المالي والإداري تطبيقا دقيقا للتفصيل راجع: السيد أبو الحسن الندوي، جب إيمان كي باد بهار چلي (لکهنؤ : مكتبة فردوس 1425هـ / 2004م)، ص 7-8 .

6

3 Manglori, op. cit., p. 68.

4 Ibid, p. 69.

250 | السلفية: تحولاتها ومستقبلها

ولا ريب أنَّ النزاع بين السلفيين والإنجليز بدأ بالفعل منذ عام 1838م وصاعدًا عندما اندلعت الحرب الأفغانية الأولى. وعثر على بعض السلفيين الموجودين في مخيمات في ناحية الشمال الغربي وهم يقاتلون في الجانب الأفغاني ضد الإنجليز. وعندما تمكن الإنجليز من السيطرة علی پیشاور بعد حرب الپنجاب الأولى (18451844م)، أصبح السلفيون المقيمون على الحدود مشتبها بهم في أنشطة معادية، وحتى اتهموا بتخريب ولاء الجنود الهنود الذين كانوا يخدمون في الجيش البريطاني في الشمال الغربي .

من

وعلى أي حال، بعد استشهاد السيد أحمد، شُتّت شمل جماعته، ولجأ العديد أفراد الجماعة إلى جبال أفغانستان، غير أنَّ العدد الأكبر منهم عاد إلى الهند بقيادة مولانا ولايت عليّ، وأتباعه الذين دخلوا في طاعة السلطات البريطانية التي طبقًا لبعض المؤرخين المعاصرين، أكرمت الشيخ ولايت عليّ وأفراد جماعته وأعزّتهم وأنزلتهم ضيوفا عندها. وفيما بعد انقسمت حركته إلى مركزين أساسيين أحدهما في صادق پور في يتنه على نفس الرؤية والنظرية الجهاديَّة، أما المركز القديم في دهلي فاختار أعضاؤه طريقًا سلميا في النضال مع الإنجليز لا سيما بعد فشل الثورة العامة، مع إيجاد جبهة جديدة اشترك فيها المسلمون والهندوس على سواء ضد الحكومة البريطانية من أجل استقلال الهند، وطبقًا لبعض الباحثين كان لتلك الجبهة دور أساس في إنشاء حزب المؤتمر الوطني الذي انعقد أول مؤتمر له في بومباي في 28 ديسمبر عام 1885م، شارك فيه الشخصيات البارزة من المسلمين والهندوس .

حد

3

النزاع بين أهل السنة وبروز أهل الحديث في الساحة الدينية والاجتماعية

لقد كان لفرض الحكم البريطاني في الهند عواقب وخيمة على مفاهيم المسلمين والهوية الإسلامية. وجدير بالذكر أنَّ المفهوم الشائع على نحو واسع بأنَّ الإسلام يخضع لتهديدات

1 Hunter, W.W., The Indian Musalmans, (Calcutta: 1945), p. 15.

2 محمد میان علماء هند كان شاندار ماضي ، مصدر سابق، 3 / 62-63 .

3 للتفصيل راجع: المرجع السابق، 3 / 8-9.

الجماعة السلفية في الهند بين الماضي والحاضر | 251

كبيرة ساعد على تعزيز الشعور بالوحدة الإسلامية التي تتجاوز الحدود الطائفية والعرقية. ورغم ذلك فقد أوجد الحكم البريطاني مساحاتٍ جديدة للنزاعات بين المسلمين. ففي تلك الفترة برزت اختلافات خطيرة داخل المجتمع المسلم السُّني الأوسع نطاقا، مما أدى إلى ظهور

جماعات طائفيّة محدّدة بدقة ومعارضة بعضها بعضًا في العديد من القضايا، وكانت الجماعات الرئيسة هي الديوبندية والبريلوية وأهل الحديث والشيعة والقاديانية . وقد زعمت كل من هذه الجماعات أنها احتكرت تمثيل التراث السُّني “الصحيح”، أو ما يسمى أهل السنة والجماعة، مما حدا بهم إلى وصم المدعين المنافسين بأنهم ضالّون، بل مرتدون في بعض الحالات. فقد كان رواد جماعة أهل الحديث يرون أنفسهم كما لو كانوا يحاربون للترويج لما كانوا يعتقدون أنه

الإسلام “الحقيقي” الذي كان عليه الرسول الكريم وأصحابه”.

ومثل عدد من علماء السُّنَّة الآخرين فقد كانوا يعتبرون الشيعة خارجين عن ملة الإسلام. بالإضافة إلى ذلك فقد كانوا يعتقدون أنَّ الجماعات السُّنيَّة الأخرى أيضًا قد ضلت عن طريق

“السلف الصالح”. لقد زعموا أنَّ الأحناف، وهم القطاع السائد بين السنيين الهنود، أخطأوا في التزامهم (تقليدهم) الأعمى لعلماء المدرسة الحنفية حتى عندما كانت آراؤهم تخالف الأوامر الصريحة الواردة في القرآن الكريم والأحاديث الشريفة. لقد لاموهم على ذلك

بقسوة وقالوا إنَّ هذا شبيه بالشّرك أو خطيئة “الإشراك”. فقد عارضوا بضراوة العادات

والمعتقدات الشعبية التي كانت شائعة على نطاق واسع بين المسلمين الهنود، مثل: الصوفية والمغالاة في محبة الصالحين، فقد أصروا أنَّ تلك الأمور لا تجيزها سُنَّة النبي – عليه الصلاة

1 Allen, Charles, “The Hidden Roots of Wahhabism in British India”, World Policy Journal, Vol. 22, No. 2 (Summer, 2005), pp. 87-93.

2 للتعرف بصورة موجزة على جماعة أهل الحديث والاختلافات التي تميزها عن الجماعات السنية الأخرى راجع کتاب عبد الرؤوف ،گلاب، تاريخ أهل حديث كا تعارف (دهلي: مكتبة المنشورات الإسلامية،

دون تاریخ

252 | السلفية: تحولاتها ومستقبلها

والسلام- ومن ثم فإنها “بدع مُضِلَّة”. لقد وصفوا عادات معينة يمارسها المسلمون الهنود على نطاق واسع، مثل السجود أمام المقابر، أو الصلاة دون نطق كلمة “آمين” بالجهر، أو وضع اليدين على البطن بدلا من الصدر، ورفع السبابة، وأصل عدد الركعات في صلاة التراويح… إلخ، وهو ما كانوا يرونه مخالفًا لهدي النبي، علما بأنه لا تزال تلك الاختلافاتُ التافهة الشُّغل الشاغل لجميع الجماعات الدينية الإسلامية في الهند.

لقد أصروا على أنَّ المسلمين يعتمدون فقط على القرآن والحديث كمصدر للهداية، مقدمين بذلك فهما حرفيًا للغاية لمصدَرَي التشريع الإسلامي الرئيسين هذين، متجاهلين كتب التراث ونقول الأئمة من أصحاب المذاهب والفقهاء. وبوجه عام لقد تبنوا مهمة إنقاذ المسلمين مما اعتقدوا أنه خطيئة الشّرك، وحملوا على عاتقهم مسؤولية هدايتهم إلى التوحيد الخالص الذي كان عليه النبيُّ وأصحابه . واتخذ معظمهم من محمد بن عبد الوهاب ورفاقه مصدر إلهام لهم، فكانوا يولون اهتمامًا كبيرًا لانتقاد الوهابيين السعوديين للعادات الشائعة على وجه الخصوص. ورغم ذلك فلم ينسبوا أنفسهم إلى هذا الفكر، فرفضوا أنْ يُطلق عليهم “الوهابيون” كما اعتاد معارضوهم أن يُسموهم منتقصين بذلك من قدرهم. فقد أصروا بدلًا من ذلك على أنهم وحدهم يمثلون الإسلام الذي جاء به الرسول الكريم، وأنهم بدلا من أن يؤسسوا طائفة جديدة فإنهم فقط يعملون على إحياء ما يعتقدون أنه الإسلام الحقيقي. ومن ثَمَّ ؛ فقد زعموا أنهم “الموحدون” أو “المؤمنون الحقيقيون” و”أهل الحديث” أو “أهل حديث النبي

411 w

1 ولهذا فعلى سبيل المثال يزعم شكيل أحمد ميرتهي، وهو أحد علماء أهل الحديث في دلهي، أنّ المقلدين، الذين يدافعون عن الالتزام الشديد بواحد من مذاهب الفقه الأربعة المقبولة بوجه عام، يلفّقون عبارات ينسبونها خطأ إلى النبي صلى الله عليه وسلم، وهو يصرُّ على أنَّ من يرتكب هذا الجرم جزاؤه جهنم. راجع “مقدمة” الشيخ أحمد ميرتهي في كتاب صلاح الدین یوسف تاریخ جهاد: جماعت اهل حدیث اور أحناف (دهلي: دار الكتاب الإسلامية، 2003م)، ص3.

2 محمد بهاء الدين تاريخ أهل حديث (لاهور: مكتبة إسلامية 2011م)، ص 1 3 3 – 515 .

3 Mohamed Ali, & Ahmad Saiful Rijal Bin Hassan, “From Legitimacy to Social Change: Understanding the Appeal of Salafism”, RSIS Commentaries, No. 238, (2016), pp. 2-3.

4 عبد اللطيف تاريخ أهل حدیث کا تاریخی پس منظر ، مصدر سابق، ص 89 -98.

الجماعة السلفية في الهند بين الماضي والحاضر | 253

ورغم خلافاتهم مع الأحناف؛ فإنَّ علماء أهل الحديث الهنود في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين لم يتجاوزوا في خصومتهم ليتّهموهم صراحةً بأنهم كفار، رغم أنَّ هذا كان يُشار إليه ضمنيًّا في كتابات بعض علمائهم الذين اتهموا خصومهم بالشّرك. ويبدو أنهم اعتبروهم – وبصورة محدودة من زمرة المسلمين، ولكنهم يزعمون أنهم قد ضلوا الطريق؛ ولذلك فهم بحاجة ماسة إلى الإصلاح بل إنَّ بعض رواد أهل الحديث، مثل مولانا محمد ثناء الله أمر تسري المتوفى 1361 هـ / 1943م قد تعاون مع علماء الطائفة الديوبندية في تأسيس جمعية علماء الهند، رغم أنه كان لا يزال ينتقد بشدة بعض الممارسات

والمعتقدات الحنفية.

ورغم أنَّ معظم علماء أهل الحديث الأوائل كانوا معجبين بجهود محمد بن عبد الوهاب؛ غير أنهم لم يوافقوا على آرائه بالكلية. ولذلك رفض بعضهم ما نُسب إليه من زعمه بأنَّ المسلمين الذين لم يشاركوه معتقداته كفار (غير مؤمنين) ودمهم حلال. وفي معارضة واضحة لموقف محمد بن عبد الوهاب من الصوفية باعتبارها فكرًا “غير إسلامي” تمامًا، فإنّ بعض رواد جماعة أهل الحديث الهندية في أواخر القرن التاسع عشر مثل: المحدّث نذير حسين الدهلوي المتوفى 1320هـ / 1903م، وصديق حسن خان المتوفى 1307هـ/ 1890م، وداود الغزنوي وغيرهم كانوا صوفيين أو كانوا يميلون إلى التصوف والتزكية والسلوك. ويتضح من ذلك القول ما مفاده بأنَّ رائد أهل الحديث الأوائل، صديق حسن خان، كان

مقتنعًا بوجود نور صوفي ينبعث باستمرار من قبر والده .

وفي هذا المقام يُستحسن بنا أن نذكر أفكار صديق حسن خان الدينية والفكريَّة بحكم أنه كان يمثل التيار السلفي التقليدي في تلك الفترة، وكانت نشاطاته الدينية والدعوية تركز على نشر التوحيد ومحاربة البدع. في الواقع كانت آراؤه وأفكاره الدينية نتاج مدرسة شاه وليّ الله الإصلاحية المتمثلة في التغيير والإصلاح بالطرق والوسائل السلمية، إلى جانب الأفكار

1 محمد أختر ياسين قدري، إزاله فريب بجواب تقليد شخصي کي آسيب (دهلي: كتب خانه أمجديه، 2001م)، ص 82 – 118 .

254 | السلفية: تحولاتها ومستقبلها

الإصلاحيّة لكلِّ من الإمام الشوكاني وابن تيمية. وعليه قام صدیق حسن خان وجماعته أهل الحديث بترويج الأفكار الدينية والدعوية المماثلة على النمط السائد في ذلك الوقت. ولا نبالغ لو قلنا إنَّ معظم أفكار صديق حسن خان بمنزلة رد فعل ضد المناخ الديني السائد، والذي يماثله ذلك المناخ الديني الذي عاش فيه أسلافه الأيديولوجيون المذكورون أعلاه. حيث إنه دخل دائرة الصراع مع الشيعة والقاديانية والبريلوية وحتى الديوبندية، فكانت تلك الجماعات هي أهدافه الرئيسة للانتقاد ومحاربته . وقد تم وصف وجهات نظر خان الدينية على أنها ركزت على الرغبة في العودة إلى القيم الإسلامية الأصلية التي أتى بها النبيُّ صلى الله عليه وسلم، وتخليص العالم الإسلامي من علل المشعوذين والدجالين والمحتالين، فضلًا عن نشر عقيدة التوحيد، ومحاربة العادات والتقاليد الهندوسية.

ويقال إنَّ السلطات البريطانيّة ضيّقت عليه وأرغمته فيما بعد على ترك منصبه السياسي والإداري في بهوپال؛ بسبب قيامه بنشر الفكر السلفي أو الوهابي، والدعوة إلى الجهاد ضد الحكومة البريطانية ، ولكنَّ الحقيقة تكمن في أنها فعلت ذلك بسبب تلك الإشاعات التي كان مفادها قيام صديق حسن وزوجه الأميرة شاهجهان بتقوية العلاقات الدبلوماسية بشرفاء مكة والسلطات العثمانية من أجل التآمر ضد الحكومة البريطانية، ومع ذلك اعترف

1 Schimmel, Annmarie, Islam in the Indian Subcontinent, (Leiden: Brill Publishers, 1980), p. 208.

2 Alavi, Seema, “Siddiq Hasan Khan (1832-90) and the Creation of a Muslim Cosmopolitanism in the 19th century”, Journal of the Economic and Social History of the Orient, Volume 54, Issue 1, (2001), p. 6.

3 Schimmel, op. cit., p. 208.

4 Khan, Shaharyar, The Begums of Bhopal: A History of the Princely State of Bhopal, (London: I.B. Tauris, 2000), p. 148.

5 لمزيد من التفاصيل عن مسألة علاقته بالوهابية في السعودية وموقف السلطات البريطانية من نشاطاته الدينية والاجتماعية في تلك الفترة، راجع: رضية حامد نواب صدیق حسن خان (بهوپال: مكتبة رضية حامد، 1983م)، ص 110 – 116 .

6 Alvi, op. cit., p. 7; Schimmel, op. cit., p. 207.

الجماعة السلفية في الهند بين الماضي والحاضر 255

مسؤولون بريطانيون فيما بعد أنهم بالغوا في ردّ فعلهم بناءً على الإشاعات والمؤامرات بين النخبة السياسية في بهوبال، وأنَّ صديق حسن قد اتهم زورًا”.

وفيما يتعلق بعلاقته بالوهابيين في الجزيرة العربية، أو تأثره بالدعوة الوهابية، كان الشيخ في الحقيقة يعارض محمد بن عبد الوهاب ودعوته خصوصا في قضايا معينة مثيرة للجدل، ولا سيما فيما يتعلق بالأعمال العسكرية الدموية وربط الدعوة بالسياسة… إلخ، غير أنَّ أهل الحديث في الهند اعتبروا ذلك تهمة وسارعوا بعد ذلك إلى نفيها. ويُستحسن بنا أن نقتبس فقرةً من كتابه لتوضيح تلك المسألة، حيث كتب الشيخ صديق حسن مو موقفه من عبد الوهاب والوهابية قائلًا: “أولئك الذين يعبدون إلها واحدًا من الطبعي أن يعترضوا على أنْ يُطلق عليهم اسم “الوهابيين” وتسمى جماعتهم بـ”الوهابية” على طريق [ابن] عبد الوهاب؛ وذلك ليس لأنَّ الأخير ينتمي إلى أُمَّة مختلفة وأحوالها وسياستها المتغيرة فحسب، بل لأنه وجماعته يرون في أنفسهم أنهم وحدهم الموحدون، في حين أنَّ الله ربُّ العالمين وأعدل العادلين وأحكم الحاكمين، فكيف يمكن أن يُطلق على المؤمنين به اسم “الوهابيين” منسوبًا لابن عبد الوهاب، وعليه ليس من المعقول والصحيح أن يُنسب أصحاب تلك الجماعة السلفية إلى محمد بن عبد الوهاب”. ورغم ذلك فقد كانت تلك حالات استثنائية؛ لأنَّ أغلب أهل الحديث الهنود الأوائل كانوا يدعمون محمد بن عبد الوهاب ودعوته بقوة، إلا أنَّ هذا لا يعني أنَّ بعضهم لم يعارِضوه في قضايا معينة مثيرة للجدل مثلما رأينا في حالة

الشيخ صديق حسن خان

وعلى أي حال فقد كان بروز أهل الحديث في الهند بصفتهم طائفة (مسلك) منفصلة عملية تدريجيّة، وكان أكثر برهان عليها إنشاء مساجد ومدارس منفصلة منذ أواخر القرن

1 Preckel, C., “Wahhabi or National Hero? Siddiq Hasan Khan”, ISIM Newsletter, Vol. 11, Issue, 1, (2002), p. 31.

2 منظور نعماني، شيخ محمد بن عبد الوهاب كي خلاف پروپیگنده اور هندوستان کي علماء حق پر اسکي اثرات (لکهنؤ): مركز فرقان للكتب، 1998م)، ص 19.

صدیق حسن خان، ترجمان وهابيه أگرا): مطبعة مفيد عام، 1884 م)، ص 27.

256 | السلفية: تحولاتها ومستقبلها

التاسع عشر وما بعده؛ مما أعطى الحركة مظهر الجماعة المستقلة عن الأغلبية الحنفية. وكان يرجع بشكل جزئي إلى المعارضة الشرسة التي وجدها أهل الحديث من الأحناف.

هذا يرجع

وفي المقابل كان العديد من العلماء الأحناف والديوبنديين والبريليين ينظرون إلى أهل الحديث باعتبارهم واجهة خفية للوهابيين، والذين نظر إليهم الأحناف باعتبارهم أعداءً للإسلام من أجل معارضتهم الشديدة للافتتان البالغ بالنبي الكريم والصالحين، ولرفضهم للعادات الشعبية وتقاليدها، والالتزام الشديد بواحدٍ من المذاهب الأربعة المقبولة بشكل عام في فقه السُّنَّة. علاوةً على ذلك فقد كانوا يرون أنَّ أهل الحديث يمثلون تحديًا مباشرًا لمزاعمهم بأنهم يمثلون الإسلام التقليدي. لقد أصدر العديد من العلماء الأحناف فتاوى تصم أهل الحديث بأنهم مهرطقون، وكانوا يشيرون إليهم باحتقار باعتبارهم غير مقلدين نظرًا إلى معارضتهم للتقليد، والذي كان الأحناف ينظرون إليه باعتباره جزءا لا يتجزأ من التراث السُّني القائم. فقد كانت معارضة الأحناف لأهل الحديث قاسية للغاية، ففي بعض الأماكن كان الأحناف يرفضون دخولهم مساجدهم ومدارسهم، بل ومقابرهم كذلك. وكان الزواج منهم ممنوعا، بل إنَّ أتباع جماعة أهل الحديث كانوا يتعرضون للاعتداء الجسدي في بعض الأماكن.

وقد تعزّز مفهوم الهوية المنفصلة لأهل الحديث بإقامة مؤتمر أهل الحديث لمسلمي عموم الهند عام 1324هـ / 1906م، والذي حضره علماء من مختلف مناطق الهند، كان القاسم المشترك بينهم هو التزامهم الشديد برؤية جماعة أهل الحديث، كما أسسوا في تلك المناسبة “جمعية أهل الحديث المركزية في الهند”، ومنذ ذلك الوقت بدأ علماء أهل الحديث يبذلون

جهودًا هائلة سعيا وراء إثبات الضلال الذي عليه الجماعات المسلمة المنافسة، وهم والشيعة كذلك، مع التركيز على نقاط الاختلاف بين هذه الجماعات وأهل الحديث؛ ليثبتوا زعمهم بأنهم يمثلون التراث الإسلامي الحقيقي الوحيد، ولتعزيز مفهوم الهوية المنفصلة

1 دستور أساسي مركزي جمعيت أهل حديث هند، ص 5 – 6 .

السنة

الجماعة السلفية في الهند بين الماضي والحاضر 257

لجماعة أهل الحديث. وقد ردَّ عليهم خصومهم بالأسلوب نفسه. ولكن على الرغم من تدهور العلاقات بين أهل الحديث وغيرهم لم يتجاوز علماء أهل الحديث الأوائل في خصومتهم ليتهموا الجماعات السُّنيَّة الأخرى صراحةً بأنهم مرتدون؛ فقد كان القيام بهذا أمرًا بالغ الخطورة؛ لأنَّ أهل الحديث في ذلك الوقت، كما هم الآن، كانوا يشكلون أقليَّة صغيرة بين أهل السنة. ورغم ذلك فقد بدأ الموقف في التغير بدءًا من سبعينيات القرن العشرين، فبعد أن حصلوا على التمويل السعودي، وأقاموا علاقات مع مؤيدين سعوديين ذوي مكانة مرموقة استطاع العديد من قادة أهل الحديث مهاجمة خصومهم الأحناف بثقة

مفرطة، رغم أنهم كانوا لا يزالون يشكلون أقلية بين مسلمي الإقليم. فقد شهدت تلك الفترة أيضًا تحوُّلاً ملحوظاً في الهويَّة الذاتية لأهل الحديث. فرغم أنَّ بعض رواد أهل الحديث لم يخفوا خلافاتهم مع الوهابيين في المملكة العربية السعودية حول بعض النقاط ؛ أدّى حصولهم على التمويل السعودي إلى محو تلك الاختلافات تدريجيًّا، حتى إِنَّ أهل الحديث أصبحوا يقدِّمون أنفسهم كنسخة كربونية من الوهابية السعودية، دون وجود ما يميزهم عن الوهابية، حيث تبنوا تلك الصورة من الإسلام باعتبارها الصورة التقليدية. وكما رأى نقادهم المسلمون فقد كان لهذا تفسير واحد: هو أنَّ تلك كانت وسيلة ذكيَّة لكسب تأييد المتبرعين السعوديين الأسخياء.

العلاقة بين السعودية وأهل الحديث في الهند

ترجع

العلاقات الوثيقة بين أهل الحديث والدولة السعودية والعلماء الوهابيين إلى العقود الأولى من القرن العشرين. ففي أوائل العشرينيات عندما قام عبد العزيز آل سعود بغزو الحجاز بمساعدة بريطانية، وأعلن تأسيس الدولة السعودية الثالثة أثار ذلك استياء العديد من المسلمين في الهند ونواحي أخرى من العالم؛ إذ كانوا يخشون أن يقوم الوهابيون الذين يغالون في مهاجمتهم للتقاليد والمعتقدات السائدة بتدمير قبر الرسول والمواقع المقدسة

1 عبد اللطيف، تاريخ أهل حدیث کا تاریخی پس منظر ، مصدر سابق، ص 7 5 – 3 7 .

258 | السلفية: تحولاتها ومستقبلها

الأخرى في شبه الجزيرة العربية”. وكما هو متوقع أدى غزو الحجاز إلى زيادة حدة العداء بين أهل الحديث والجماعات المسلمة السُّنية الأخرى في الهند.

وفي هذا الوقت، عندما واجه الحكام السعوديون معارضةً شديدة من قبل عدة شخصيات مسلمة بارزة في الهند، سارعت جماعة أهل الحديث الهندية إلى الدفاع عنهم. فقد أصروا على أنَّ الحكام السعوديين إسلاميون “بحقِّ”، وعليه زعموا أنه يجب الدفاع عنهم مهما كانت التكلفة. وفي عام 1926م سافر بعض علماء جماعة أهل الحديث الهندية إلى نجد لمقابلة ابن سعود وحضور مؤتمر الحجاز الذي قام بتنظيمه ليحصل على تأييد المسلمين في جميع نواحي العالم. وعند عودتهم إلى الهند قام أهل الحديث لمسلمي عموم الهند بتنظيم عدد من الاجتماعات الحاشدة للحصول على التأييد لابن سعود ، ومواجهة مَن يحطّون من قدره بين

المسلمين الهنود.

كما كتب العديد من علماء أهل الحديث البارزين مطويات دعائية وكُتبًا تدافع عن الحاكم السعودي والوهابية، فزعموا أنَّ تدمير ابن سعود للأضرحة المقامة فوق القبور كان متوافقًا تمامًا مع تعاليم الإسلام. وعلى منوال آراء العديد من زملائه من أهل الحديث أعلن مؤسس ورئيس مؤتمر أهل الحديث لمسلمي عموم الهند، محمد بن إبراهيم جونا گري المتوفى 1360هـ / 1942م في كتيب يدافع فيه عن ابن سعود أنه مناسب تماما ليكون عاهل

1 ولدينا ملف وثائقي يحتوي على التماسات قدَّمها ممثلو المسلمين الهنود إلى الحكومة البريطانية بخصوص انتهاك القوات الوهابية التابعة لابن سعود للعديد من المباني والآثار المقدسة في الحرمين الشريفين. وطلبوا فيها من الحكومة البريطانية أن تحث ابن سعود على إعادة تلك المنشآت المقدسة والآثار التي هُدِمَت، كتلك التي كانت موجودة في جنة البقيع، وتمتنع عن تزويد ابن سعود بالمساعدات العسكرية والبحرية، أو أيّ نوع آخر من المساعدة. للتفصيل راجع

British Library, Hejaz and Indian Muslims, Desecration of tombs by Wahabis, etc., (IOR/L/ PS/12/2111).

2 حول موقف زعماء حركة الخلافة من حكومة ابن سعود ولا سيما الزعيم محمد علي جوهر، وشقيقه شوکت علي وشعيب قريشي، والسيد سليمان الندوي وغيرهم الذين حضروا ذلك المؤتمر، وعارضوا بشدة سياسات ابن سعود حيال الحرمين الشريفين وحكمه، للتفصيل راجع

Kramer, Martin, Islam Assembled: The Advent of the Muslim Congress, (New York: Columbia University Press, 1986), pp. 106-109.

الجماعة السلفية في الهند بين الماضي والحاضر 259

(حاكم) الحجاز من جميع الجوانب، دينيَّة كانت أم سياسية. ومن جانبه أرسل ابن سعود عددًا من الخطابات إلى قادة جماعة أهل الحديث الهندية يُقِرُّ فيها بامتنانه لمساعدتهم، ويعبّر عن دعمه لمهمتهم. وقد تم نشر تلك الخطابات لاحقًا في عدة صحف تتبع أهل الحديث. ر عليه فقد زادت الروابط التي ترسخت بين جماعة أهل الحديث الهندية والدولة السعودية وعلمائها الوهابيين الرسميين في العشرينيات لتصبح أكثر قوة في العقود التالية”.

وقد شهدت السبعينيات من القرن الماضي مشاركة متزايدة من دول عربية معينة ومؤسسات ومتبرعين شخصيين تحت رعاية عدد من المنظمات والمؤسسات الإسلامية في الهند. وقد كان هذا نتيجة مباشرة للارتفاع الهائل في عائدات النفط، وخاصةً بعد الزيادة الشديدة في أسعار النفط التي أقرتها الدول الأعضاء بمنظمة الدول المصدرة للنفط (الأوبك) أثناء الحرب العربية الإسرائيلية عام 1973م. ورغم أنه لا يمكن التأكد من الحجم الحقيقي للمساعدة الخليجيَّة للمنظمات الإسلاميّة الهنديَّة ؛ فإنها كانت مساعدة هائلة دون شك، رغم أنَّ الصحافة الهندية دأبت على المبالغة بشأنها. لقد ذهبت معظم المساعدات المالية الخليجية،

بما فيها السعودية، إلى المنظمات الإسلامية السلفية لإنشاء المساجد والمدارس ودور النشر. وبدرجة أقل، تم توجيه الأموال إلى المؤسسات الإسلامية لإنشاء المستشفيات في الأحياء المسلمة، وتوفير المنح الدراسية للطلاب المسلمين المحتاجين.

وكان التمويل السعودي للمؤسسات الإسلامية في الهند يأتي عبر مجموعة من الموارد، والتي تتضمن الدولة السعودية نفسها ومنظمات إسلامية مختلفة برعاية سعودية مثل: رابطة العالم الإسلامي بمكة ودار الإفتاء والدعوة والإرشاد، وكذلك متبرعون شخصيون، ومعظمهم من الشيوخ الأثرياء وبعضهم تربطه علاقات وثيقة بالأسرة المالكة السعودية.

1 لمزيد من التفاصيل راجع أبي المكارم عبد الجليل، إمام محمد بن عبدالوهاب كي دعوت اور علماء أهل حديث كي مساعي (بنارس: إدارة البحوث الإسلامية، 2001م)، ص 37 – 159. 2 للاطلاع على مناقشة شيقة للاقتصاد السياسي للمساعدات الخارجية السعودية والترويج للوهابية السعودية في الخارج، راجع عبد القيوم أمريكي خليج فارس پالیسی اور سعودی عرب (حیدر آباد:

.(2004

260 السلفية: تحولاتها ومستقبلها

مختلفة

كما أنَّ العديد من المسلمين الهنود الذين يعملون في المملكة العربية السعودية في وظائف يرسلون المال لتمويل المؤسسات الإسلاميَّة، ومعظمها يوجد في البلدات والقرى التي يعيش فيها عائلاتهم. بالإضافة إلى ذلك، يقال إنَّ السفارة السعودية في نيودلهي لها روابط وثيقة بعدد من علماء الدين الإسلامي والصحفيين المسلمين ومديري المؤسساتِ الإسلامية في البلاد. ورغم أنه لم يكن من الممكن التحقق من ذلك؛ فإنَّ هناك مزاعم بأنَّ طلبات المساعدة الماليَّة غالبًا ما يتم تقديمها إلى السفارة من طرف هؤلاء الأشخاص والمؤسسات، لتقوم السفارة بدورها بتوجيه هذه الطلبات إلى الجهات المختصة في المملكة العربية السعودية نفسها .

وهنالك أيضًا مزاعم بأنَّ عددًا من الصحف والمجلات، المملوكة للمسلمين وغيرها، تحصل على أموال من موارد سعوديَّة لنشر مقالات لدعم النظام السعودي الحاكم. علاوةً على ذلك، فإنه من المؤكد أنَّ السلطات السعودية تدفع رواتب عدد من المدرسين، المعروفين باسم المبعوثين، الموظفين في مختلف المدارس الهندية لأهل الحديث، ومعظم هؤلاء المدرسين خريجو جامعات سعودية ويرتبط معظمهم بأهل الحديث. بالإضافة إلى التمويل السعودي للمدارس السلفية ومراكزها البحثية لنشر المؤلَّفات، وترجمة الكتب العربية للشيخ عبد الوهاب والعلماء الوهابيين السعوديين إلى اللغات الهندية وترويجها في جميع أنحاء الهند.

وما المساعدات الماليَّة لمؤسسات إسلاميَّة محدّدة سوى طريقة واحدة سعى من خلالها السعوديون لمناصرة القادة المسلمين البارزين وصُنّاع الرأي في الهند والتأثير عليهم كذلك. وتتضمن صور المساعدة الأخرى: رحلات الحج المدعومة للقادة المسلمين، ومساعدة دور نشر معينة ومنح دراسية لطلاب المدارس للدراسة في الجامعات الإسلامية السعودية، إلى جانب منح وظائف لهؤلاء الخريجين في القطاعين العام والخاص بالمملكة العربية السعودية.

1 Racimora, William, Salafist/Wahhabite Financial Support to Educational, Social and Re- ligious Institutions, (Brussels: European Union, 2013), pp. 16-19.

2 راجع مقدمة كتاب مترجم بالأردي، عبدالعزيز بن عبد الله بن باز، سيرة محمد بن عبد الوهاب (دهلي: دار الكتاب الدولية، دون تاريخ)، ص 47-48.

الجماعة السلفية في الهند بين الماضي والحاضر 261

وهنالك اعتقاد بأنَّ المستفيد الأكبر من هذه الهبات السخية هم أهل الحديث، رغم أنَّ هنالك مزاعم بأنَّ الجماعة الإسلامية والجماعة الديوبندية استفادتا أيضًا من تلك المساعدات إلى حد ما على الأقل في تلك الفترة. أما الطائفة البريلوية والشيعة – وكلاهما تنظر إلى الوهابية باعتبارها هرطقة في مجملها- فقد حصلتا على مساعدات قليلة للغاية، أو لم تحصلا على أي مساعدات على الإطلاق من المصادر السعودية. وهذا يشير إلى أن التمويل السعودي للمؤسسات الإسلامية في الهند كان يهدف إلى خدمة رؤية أيديولوجية معينة للإسلام

والترويج لها، وهي الرؤية التي ترتبط بمصالح النظام السعودي الحاكم وعلمائه الرسميين من الوهابيين.

وضع أهل الحديث أو التيارات السلفية في الهند في الوقت الحالي

في السنوات الأخيرة، بدأ الإعلام الهندي المتهور يسهم في نشر مسألة صعود صعود التطرف الإسلامي في الهند وترسيخه بنمو الحركة السلفية وتياراتها العديدة ونشاطاتها الدينية والفكرية. وعلى سبيل المثال، تم وصف 21 شخصًا من سكان ولاية كيرالا كأتباع للحركة السلفية، والذين سافروا إلى أفغانستان عبر دبي في مايو عام 2016م للانضمام إلى ما يُسمى بدولة خراسان الإسلاميَّة، التابعة لداعش في منطقة أفغانستان و پاکستان. وبالمثل، يقال أيضًا إن نصف الخمسة وخمسين من المتطرفين المسلمين المعتقلين في الهند عام 2016م بتهمة الإرهاب والتطرف هم من أتباع مدرسة الفكر السلفي. فقد أثارت

1 Mishra, Abhinandan, “Saudi cash floods India to promote Wahhabism”, The Sunday Guardian, (27th June, 2015); Suroor, Hasan, “Indian ‘concern’ over Saudi funding for ex- tremists”, The Hindu, (17th March, 2011).

2 Raman, Sunil, “The New Threat to Islam in India: Hardline Wahabis and Salafis are at- tracting new converts”, The Diplomat, (February 04, 2016).

3 Safi, Micahel, “How Isis recruiters found fertile ground in Kerala, India’s tourist gem”, The Guardian, (29th November, 2017).

4 Jain, Sreenivasan, “Truth vs Hype: The Shadow of Salafism”, NDTV, (24th September, 2017).

262 | السلفية: تحولاتها ومستقبلها

تلك الاعتقالات قلقًا كبيرًا في الأوساط الإسلاميَّة خصوصًا وأنَّ بعض الكتاب الهنود

ربطوا نمو التطرف والعنف في الهند بالسلفية التي وصفها أولئك الكتاب والصحفيون

بـ”التهديد الجديد للإسلام في الهند ، في حين هاجمت العديد من المنظمات والجماعات

الإسلاميَّة غير السلفية تلك التيارات السلفية الهندية بسبب عدم تسامحها مع الطوائف

الدينية والاجتماعيّة الأخرى ، وبممارسة زيارة المقابر والاحتفال بعيد ميلاد النبي صلى الله

عليه وسلم، والتي كانت ولا تزال مستمرة في شبه القارة الهندية منذ ظهور الإسلام فيها

وفي جنوب آسيا.

كما أثيرت مخاوف حول كميّة كبيرة من المساعدات المالية القادمة من المملكة العربية

السعودية، موطن الحركة السلفية الحاليَّة أو الوهابية المتنوعة، من أجل تمويل المدارس

الإسلامية في ولايات مثل: كيرالا وكرناتكا وأتر پردیش وغيرها، وعليه ووفقًا لبعض

الباحثين فإنَّ الجهات المعنية قدمت اقتراحاتٍ بأن تقوم الحكومة بتتبع التمويلات الأجنبية

للمؤسسات الإسلامية من خلال وضع ضوابط صارمة في مكانها. وحذرت وكالات

الاستخبارات من أنَّ الوهابيين والسلفيين من الجزيرة العربية سيتم فحص هويتهم فحصًا

دقيقا قبل إصدار تأشيرات الدخول للهند . ولكن يبدو أنَّ هنالك سيناريو آخر للموضوع،

فقد كشفت معلومات عن ويكيليكس أنَّ المملكة العربية السعودية أنفقت نحو 1700

مليون روبية هندية (نحو 250 مليون دولار أمريكي) لإقامة المدارس والمراكز الدينية على

1 Raman, Sunil, “The New Threat to Islam in India”, The Diplomat, February 04, 2016.

2 Raman, Sunil, “Saudi funding fans ultra-conservative Islam in India; the political, ideo- logical response to it remains meek”, First Post, (Nov 23, 2015).

3 Raman, Sunil, “The New Threat to Islam in India”, February 04, 2016.

الجماعة السلفية في الهند بين الماضي والحاضر | 263

المنهج السلفي الوهابي، وذلك بشكل أساس من أجل مجابهة التوعية الإيرانية بالشيعة الهنود والجماعات الإسلامية الأخرى مثل : جماعة التبليغ والدعوة والبريلوية وغيرها”.

في الحقيقة، فإنَّ السلفية أو أهل الحديث في الوقت الحالي في الهند متنوعة ومتعددة الأفكار والاتجاهات مثل: التيارات السلفية الأخرى في الدول العربيَّة. ويُعد التيار السلفي “جمعية أهل الحديث من التيارات السلفية القديمة القائمة على أسس متينة وله وجود وحضور قوي في داخل المجتمع الهندي ومنذ السنوات الأخيرة تغير الكثير من المفاهيم الدينية في

هذا التيار ، فبدأ يؤمن بالتعددية الدينية والمذهبية والثقافية ويعزز التسامح الديني والمذهبي والثقافي المتنوع. ولديه تاريخ ثري من التعايش السلمي ويُعرف بخصائصه الهندية المتمثلة في محاولة الجمع أو التوفيق بين المعتقدات الدينية المختلفة وطبيعتها المتنوعة. وعليه، يدعو دعاة ذلك التيار السلفي إلى تعليم مبادئ الخير المتبادل والوحدة والسلام والأخوة ومحبة للبلاد واحترام القيم الإنسانية الرافضين لأسباب الصراع والفرقة.

وتوجد لتيار “جمعية أهل الحديث” مراكز ومؤسسات دينية منتشرة في جميع أنحاء الهند، ولكنَّه يعمل عملا رئيسًا في الوقت الحالي في نحو عشرين ولاية في الأجزاء الشمالية والوسطى من البلاد. وتدعي جمعية أهل الحديث أنها تمثل نحو 22 مليون سلفي في الهند

1 وفقًا لتقارير بعض الباحثين؛ فإنَّ المملكة العربية السعودية تشعر بالقلق الشديد من نفوذ إيران المتنامي في الهند وتواصل طهران مع الطائفة الشيعيَّة في البلاد، وعليه كانت الأمانة العامة لرابطة العالم الإسلامي في مكة طلبت من المملكة العربية السعودية إنشاء مراكز ومدارس سلفيَّة/ وهابية في الهند. للتفصيل راجع

المقال:

Singh, Sushant, “In WikiLeaks, how Saudi Arabia wanted to match Iranian influence over India”, The Indian Express, (June, 24, 2015).

2 للتفصيل عن تاريخ جمعية أهل حديث بالهند ومقاصدها وأهدافها الدينية والاجتماعية والدعوية في كتاب خاص له المنشور بعنوان مركزي جميعت أهل حديث هند كي دعوتي، تعلیمي اور رفاهي خدمات (دهلي: مركزي جمعيت أهل حديث هند، دون تاریخ)، ص 3-4-5 . 3 المرجع السابق، ص 76.

264 | السلفية: تحولاتها ومستقبلها

أي نحو 13 في المئة من مجموع السكان المسلمين، وتنظم العديد من المؤتمرات واللقاءات والفعاليات الدينية والثقافية في كل عام.

وضمن الحركة السلفية في الهند هنالك تياران سلفيان رئيسان في جنوب الهند في الوقت الحالي، وهما تيار “ندوة المجاهدين” وأفرعها في كيرالا وما حولها، وتيار الحركة السلفية في كرناتكا. تأسّس تيار حركة المجاهدين في عام 1947-1950م)، وله تاريخ قديم يعود إلى الشيخ سيد ثناء الله المكتي تهنكل الذي عاش في القرن التاسع عشر الميلادي في ولاية كيرالا . ويختلف هذا التيار الأخير اختلافًا يسيرًا عن جمعية أهل الحديث واتجاهاته الفكرية في أنَّ تيار ندوة المجاهدين يتأثر في بعض الأحيان بالحركات الماركسية في كيرالا. ومع ذلك، يوجد لكلا التيارين مدارس ومراكز دينية وتعليمية وشبكات مدارس تعمل في العديد من

1 () المرجع السابق، ص 13 – 32 .

2 () لعل أقدم تيار سلفي في كيرالا أنشئ في شكل منتدى للعلماء المسلمين باسم “كيرالا مسلم إيخيا سنكم”، والذي نتج عنه في الاجتماع السنوي العام لولاية كيرالا تيار سلفي منظم باسم “جمعية علماء أهل السنة والجماعة بكير الا” في عام 1924م ، وقامت تلك الجمعية بإنشاء تيار “ندوة المجاهدين كيرالا” فيما بعد. للتفصيل راجع مقال منشور في صحيفة إلكترونية :

Kerala Nadvathul Mujahideen, (https://bit.ly/2DGyJzU); Samad, M. Abdul, Islam in Kerala: Groups and Movements in the 20th Century, (Kollam: 1998).

3 ( كان الشيخ ثناء الله يُعد من رواد الزعماء الإصلاحيين في مالابار في الهند البريطانية. وكان داعيًا للإقبال على التعليم الغربي مع التحلي بالتعليم والثقافة الإسلامية في مجتمع مايلا المتخلف آنذاك. ويُعد أول عالم مسلم من مالابار عرف بأهمية تعليم الثقافة الغربية المتطورة، وبضرورة إلمام التعليم الغربي من أجل فهم مسألة إصلاح التعليم والثقفة لدى المسلمين في الهند. بدأ مسيرته المهنية كمفتش الضرائب والمكوس في إدارة الحكومة البريطانية في الهند غير أنه استقال في وقت لاحق من ذلك المنصب بسبب قيام إدارته بدعم المبشرين المسيحيين ونشاطاتهم التبشريّة في مالابار. وبذل مجهودًا كبيرًا في وقف نشاطاتهم الدينية والثقافية في مالابار، وقام بهجوم مضاد على محاولتهم ومدارسهم التبشرية لتشويه صورة النبي صلى الله عليه وسلم. ومن أجل تحقيق أهدافه المرجوة ألف كتبًا عديدة لإبراز أعمال مشاهير الإسلام بلغته الأم مليالم. كان يحلم بالمجتمع الإسلامي الجديد الواعي بمزايا الثقافة الغربية المتمكن من الثقافة الإسلامية. وكان ينتمي إلى حركة الخلافة ويشارك في نشاطاتها السياسية والثقافية، ويقال إنه يُعد واحدة من الشخصيات التي أسهمت في اندلاع ثورة مويلا ضد الهندوس والدولة البريطانية في كيرالا آنذاك. للتفصيل راجع:

Filippo Osella & Caroline Osella, “Islamism and Social Reform in Kerala, South India”, Modern Asian Studies, Vol. 42, No 2/3, (2007), pp. 325-330.

3

الجماعة السلفية في الهند بين الماضي والحاضر 265

المناطق. وهما يمثلان معًا غالبيَّة السلفيين الهنود، ويتعاونان تعاونًا متواصلا مع بعضهما البعض في الشؤون والقضايا الدينية والثقافية والدعوية. وبالرغم من ذلك، يُعد تيار حركة المجاهدين من التيارات السلفية الإصلاحية الراديكالية، ويستمد إلهامه من مجموعة واسعة من المشارب الفكرية سواء في الهند أو في العالم العربي والإسلامي. وكذلك له تاريخ طويل حول الخلاف مع التيارات الإسلامية الهندية الأخرى مثل “الجماعة الإسلامية”، لا سيما حول القضايا السياسية والحاكميَّة… إلخ . غير أنَّ ذلك التيار السلفي يسهم أيضًا إسهاما كبيرًا في التوعية التعليمية والثقافية في مجتمع كيرالا، وطبقا لبعض الباحثين فإنَّ تلك النشاطات التعليميَّة للتيار حققت نسبة عالية من نشر التوعية عن أهمية العلم والثقافة والمعرفة في المجتمع الكيرالي. وفي الواقع، إنَّ التيارات الإصلاحية الإسلامية في كيرالا ذات طابع محلي، وفي الوقت نفسه تنبثق في إطار سياق اجتماعي وسياسي وتاريخي محدد، المؤمن بأفكار حركة الجامعة الإسلامية المعتقدة بتوسيع نطاق السيادة الإسلامية في جميع أنحاء العالم.

وفي الوقت الذي ترفضُ فيه الجماعات والمنظمات الإرهابية الجهادية، مثل تنظيم الدولة الإسلامية والقاعدة الديمقراطية كنظام للحكم، وتسعى للإطاحة بالحكومات القائمة في الدول العربية والإسلامية من أجل إرساء حكم الله حسب معتقداتهم الفكرية والدينية، فإنَّ مثل ذلك الاعتقاد لا يلقى تأييدًا تامًا من قِبَل المنظمات والجماعات والتيارات السلفية في الهند. وقد أشار الشيخ وصيّ الله ،عباسي، أحد الرموز السلفية في الهند، والذي يدرس

1 للتفصيل راجع مركزي جميعت أهل حديث هند كي دعوتي، تعليمي اور رفاهي خدمات، ص

-43

.44

2 Prabodhanam 60th anniversary issue, (Calicut: 2009), p. 318.

3 Samad, M. Abdul, Islam in Kerala: Groups and Movements in the 20th Century, (Kollam: 1998), pp. 157-158.

4 Lakhani, Abdul Hafiz, “Muslim literacy lowest: demographic report”, The Milli Gazette, (Dec. 2012).

5 Filppo, op. cit.; Kinalur, Mujeeb Rahman, Muslim navothaanavum aadhunikathayum, (Calicut: Yuvatha Books 2010).

266 | السلفية: تحولاتها ومستقبلها

في مكة المكرمة، إلى أنَّ السلفية ترى أنَّ مفهوم الديمقراطية وإجراء الانتخابات وغيرها مفهوم خاطئ وغير مقبول، بل هو حرام، وعلى الرغم من ذلك، حثّ الشيخ المسلمين على المشاركة في الانتخابات، والإدلاء بأصواتهم ضد رئيس الوزراء الحالي مودي في انتخابات عام 2014م، مشددًا على أنه، نظرًا إلى الظروف الخاصة، فإنه من المفيد استراتيجيا أن يشارك مسلمو الهند في الانتخاباتِ ويدلوا بأصواتهم فيها ” .

وفي مؤتمر الهند العام الثالث والثلاثين في عام 2016م، شدّد قادة جمعية أهل الحديث على أهمية الثقافة الهندية: “لا يمكن لنا أن نحرز تقدما بتجاهل الثقافة الهندية والاستفادة منها ” . وعلاوة على ذلك، فإنَّ مؤتمراته السنوية يحضرها العديد من الرموز الدينية والثقافية من مختلف الأديان والمذاهب الدينية مثل : آريا سماج، وهي مؤسسة دينية هندوسية تأسست عام 1875م من أجل الدعوة إلى التوحيد الخالص والقضاء على الاعتقادات الدينية الهندوسية

3

الخاطئة مثل : عبادة الأصنام والأوثان، والاعتماد على الكتب الهندوسية المقدسة ويداس . كما شدد بعض المتحدثين على موضوع الوحدة بين المسلمين والهندوس من خلال توضيح اث الزعيم مولانا أبو الكلام آزاد الديني والسياسي والفكري، والذي يُعَدُّ أحد رموز

الحركة الوطنيَّة في الهند البريطانية.

كما يتَّخِذ التيار السلفي في “كرناتك” ذلك النهج فيما يتعلق بالديمقراطية والدستور الهندي. وفي أحد خطاباته، شرح مصطفى تنوير ، الناطق والمنظر الأيديولوجي لتيار حركة المجاهدين الشباب- وهو فرع من التيار السلفي في كرناتكا – أهمية اتباع الدستور الهندي.

1 ووفقًا لرأيه فإنه لا يمكن القول إن المشاركات في العملية الديمقراطية والانتخابات حرام في كل ظرف أو موقف أو حلال في كل حالة أي الأمر يختلف من حالة إلى أخرى حسب الظروف، ثم إن الضرورات تبيح المحظورات للتفصيل راجع

Umer, Arshan, “Is voting haraam or shirk? Democracy in Islam by Sheikh Wasiullah Abbas”, Crescent Magazine, (25 September 2016).

2 Ali, Maulana Asghar, Country’s different organizations are a bunch of garden’s flowers, Ahle Hadees Conference, 2016.

3 All India Ahle Hadees Conference, 2010.

4 Ali, Maulana Asghar, op. cit.

الجماعة السلفية في الهند بين الماضي والحاضر | 267

وقال أيضًا إنه طالما أنَّ حكومة الهند وعدت بالحريَّة الدينية؛ فإنَّ الامتناع عن المشاركة في العملية الديمقراطية لا يصبح مُعاديًا للوطنية فقط، بل مناهضًا للإسلام أيضًا”. وعلاوة على ذلك، شجَّع مجيب الرحمن كنالور، الرئيس السابق لمنظمة اتحاد الشبان المجاهدين- الجبهة الشبابية للتيار السلفي في كرناتكا على تجديد مناهج المدارس الدينية لمحاربة الأيديولوجيات المتطرفة، وذلك في مؤتمر انعقد في عام 2016م.

وعلى الرغم من الشمولية لذينك التيارين لجماعات أهل الحديث في الهند، فقد تناهى إلينا الخبر عن العديد من وقائع المشاحنات والمشاجرات الطائفية على مدى السنوات القليلة الماضية في الهند. ويمكن أن يُعزى ذلك إلى السلفية الجهادية الجديدة المستوردة إلى الهند من الشرق الأوسط، ولا سيما من الدول العربيَّة التي اندلعت فيها ثورات الربيع، ومع ذلك، فإنَّ ذلك الصنف الجديد من السلفيَّة يُعد من التيارات السلفية الفضفاضة وغير المنظمة، بحيث يقتبس معظم أتباعها معارفهم وتعاليمهم الدينية والفكرية من الدعاة عبر الإنترنت في جميع نواحي العالم. وعليه صار ذلك التيار السلفيُّ الجديد أكثر تطرفا وتعصُّبا بشأن المعتقدات الأخرى، كما أنَّ أتباعه صاروا أكثر انتقادًا للتيارات السلفية الهندية القديمة نفسها. وعلى سبيل المثال، وصفَت المواقع السلفية المتشددة تيار “جمعية أهل الحديث” بأنه مليء بالارتباك والتشويش والكذب… ومركزهم جمعية أهل الحديث بعيد كل البعد عن السلفيّة، وسيعترف بذلك أيُّ شخص لديه ذرّة من الصدق والإخلاص حيال السلفية الحقيقية… وكيف يمكن لهذا المركز أن يمدح ويعظم رجلًا مثل سيد أحمد خان، وأن يضعه بين أفراد أهل الحديث والسلفيين . وبالمثل، “انتقد بعض رجال الدين السلفيين في السعودية التيار السلفي في كرناتكا لكونه منحرفًا عن المسار الحقيقي

411

1 Thanveer, Musthafa, “Can Muslims Compromise with Democratic Governances?”: (https://bit.ly/2QiY8kt).

2 “No need to leave country for Islam: Mujahid leader”, The Hindu, (July, 206).

3 Iyaad, Abu, “Neo-Mu’tazili Sayyid Ahmad Khan and Markazi Jamiat-E-Ahle Hadees Hind”, Salafis.com, (2014).

4 Hasan, Nabeel, “The Salafisation Of Kerala’s Muslims”, Swarajya, (August, 2016).

268 | السلفية: تحولاتها ومستقبلها

لم تستقطب وسائل الإعلام الهندية الكثير من تلك التطورات داخل التيارات السلفية الهندية، ولا سيما ذلك الاتجاه المتنامي للجهاديين المتعلمين الذين لهم صلات بالدعاة الناطقين باللغة الإنجليزية عبر الإنترنت، بدلًا من صلاتهم الوثيقة بدعاة ورجال الدين المتمركزين في المدارس الإسلامية والمراكز الدينية أو في المساجد المجاورة. ووفقًا لبعض الباحثين فإنه يمكن لمثل أولئك الأفراد أن يجدوا أنفسهم في مسارات حتمية نحو التطرف والعنف إذا تمكنوا من الوصول إلى المكان الصحيح على الإنترنت، ولزموا أنفسهم لتلك الشريحة الدعوية المتطرفة والإرهابية . وهذا هو الاتجاه الذي اكتسب سرعة السير في جميع أنحاء العالم من أجل التواصل مع دعاة الإنترنت والذين يقومون بدور حاسم في تطرف الشباب في الواقع، إنَّ الكثير من الشباب المسلمين الهنود الذين انضموا إلى داعش لم يكونوا معروفين بالعلاقات بالشيوخ السلفيين التقليديين العاملين في المساجد والمدارس الإسلامية، بل كانوا يحضرون البرامج الدينية التي يحتفظ بها أقرانهم، وهي نزعة لوحظت في أجزاء أخرى من بلدان جنوب آسيا أيضًا.

ومن هنا، نجد أنَّ الكثير من أولئك الشبان الذين تحوّلوا إلى التطرف والعنف يعملون عملا مستقلا بين الأصدقاء والعائلة، وهي حقيقة أقل اعترافًا على المستوى الرسمي الهندي للأسف. وقد حددت بعض التقارير أيضًا أشخاصًا ليس لهم أي صلة بأي شخص آخر سوى بمشغلي داعش من سورية وأفغانستان الذين التقوا بهم عبر الإنترنت. وفي الواقع هم الأكثر عرضة للعنف والتطرف ويشكلون خطرًا حقيقيًّا على الإسلام والسَّلام في الهند. وقد يتضح ذلك التطور على أفضل وجه من حادث تعطلت فيه عملية إرهابية زرعتها خلية إرهابية لداعش في حيدر آباد في يونيو من العام الماضي. وكان مكان وجودهم يُدار بواسطة قائد مجموعة من الجهاديين الهنود في الرقة سورية. وقد بلغ الإرهابيون مرحلة متقدمة من

1 Gilsinan, Kathy, “ISIS and the Internet Radicalization’ Trope”, The Atlantic, (Dec. 2015).

2 Basit, Abdul, “Threat of Urban Jihadism in South Asia”, Counter Terrorist Trends and Analyses, Vol. 10, No. 3 (March 2018), pp. 1-5.

3 Callimachi, Rukmini, “Not ‘Lone Wolves’ After All: How ISIS Guides World’s Terror Plots From Afar”, The New York Times, (Feb. 4, 2017).

الجماعة السلفية في الهند بين الماضي والحاضر 269

التخطيط لضرب أهداف متعدّدة في المدينة، بما في ذلك بعض المعابد الهندوسية، والأسواق والمراكز التجارية ومركز للشرطة. وإنَّ المجموعة المشاركة في تلك العملية الإرهابية كانوا

متعلمين ومثقفين وخريجين في مجال هندسة البرمجيات وعلوم الأجهزة الإلكترونية وإدارتها، وتعلَّموا عبر الإنترنت كيفية صنع القنابل ، واشتروا المواد المفجرة وكميات كبيرة من المواد الكيماوية من أجل صُنع القنابل. وعندما داهمت الشرطة مقرّهم وقبضوا عليهم وجدوا عندهم أسلحة، ووثائق هوية مزورة، وكتيبات لتعليم صنع المتفجرات إلخ .

وعليه، فعلى الرغم من وجود الاختلافات الدينية والصراعات المذهبية القديمة بين التيارات السلفية والجماعات الدينيَّة الأخرى، فقد أدت الظروف الراهنة تلك

جميع التيارات الإسلامية إلى الاتفاق على مسألة الإرهاب والتطرف الديني، وعليه فقد أصدرت

مدارس دينية تابعة لتلك التيارات الدينية ولا سيما مدرسة ديوبند فتاوى قوية تدين منظمة

داعش ونشاطاتها إدانة تامة، وباستثناء الفتاوى السابقة التي تتحدث ضد الإرهاب بشكل عام، كما أصدر مركز (جمعيت أهل الحديث) فتاوى كثيرة ضد أعمال العنف والتطرف والإرهاب وكيفيَّة ،نبذها وجمعت تلك الفتاوى في شكل كتاب ونشر له أكثر من عشرة آلاف نسخة لتوزيعها باللغات الهندية والإنجليزية . وكذلك شجبت بعض التيارات

السلفية الأخرى مثل: تيار الحركة السلفية في “كرناتك” شجبًا تاما جميع أشكال العنف

والإرهاب والتطرف، بما في ذلك تنظيم الدولة الإسلامية ونشاطاتها الإرهابية، وذلك في مختلف فعالياتهم ومؤتمراتهم الدينية والثقافية. وعلى سبيل المثال، أطلق تيار الحركة السلفية کرناتك” حملة إعلامية اجتماعيّة موسعة لاستهداف أيديولوجية داعش ومكافحتها على

1 Janyala, Sreenivas etc., “NIA arrests five in Hyderabad, says Islamic State attacks were imminent”, The Indian Express, (June 30, 2016).

2 Buncombe, Andrew, “Muslim seminary issues fatwa against terrorism”, The Indepen- dent, (June 2, 2008).

3 للتفصيل راجع كتيب مركزي جمعيت أهل الحديث كي دعوتي تعليمي خدمات، ص 55.

270 | السلفية: تحولاتها ومستقبلها

منصات وسائل الإعلام الاجتماعية مثل : فيسبوك وواتس وغيرهما في عام 2015م. هذا، بالإضافة إلى عقد مؤتمرات وندواتٍ مختلفة من أجل إدانة الإرهاب بكل أشكاله. إذًا جميع التيارات الدينية والمذهبية من السلفيّة وغيرها تدعو إلى ضرورة تكثيف الجهود للحد من

انتشار ظاهرة العنف والتطرف الديني ونبذهما في الهند.

الخاتمة

وبعد تلك الرحلة الطويلة في سبيل رسم معالم عن تاريخ حركة السلفية ونشاطاتها الدينية والسياسية والاجتماعية منذ نشأتها وظهورها في الساحة السياسية والدينية إلى الوقت الحالي، يمكن القول إن للسلفيَّة في الهند تاريخاً طويلًا ، وكانت لها مدرسة مستقلة إصلاحية

في العصور الإسلامية وإن كانت غير منظمة، كما كان حضورها حصرًا على المجال الدعوي والاجتماعي سواء بشكل فردي أو جماعي، ولكن عند سقوط الدولة المغولية وقيام الدولة البريطانية، برزت السلفية في الساحة السياسية في قيادة الزعماء السلفيين، وشاركت بطريقة أو بأخرى في النضال القومي الوطني من أجل تحرير الهند من براثن الاستعمار البريطاني، أو لأجل الصحوة الإسلامية من خلال تنشيط الدعوة الإصلاحية مع التركيز على نشر عقيدة

التوحيد والقضاء على العادات والتقاليد الهندوسية.

عصر

وعلى الرغم من أن الجماعة السلفية كانت قد قويت وتماسك بناؤها ووسعت نشاطاتها في الاستعمار البريطاني، فإنها دخلت في صراع ديني و مذهبي طويل مع الجماعات الدينية الأخرى، وهذا لا يعني أن الصراع الفكري لم يكن موجودًا بين الجماعات الإسلامية الأخرى قبل ظهور الجماعة السلفية في الساحة الدينية والدعوية، ولكن تلك الجماعات لم تكن تتجه إلى التكفير والنظر والكراهية، بل كان الاتجاه الغالب والميول يمثل في تغليب

1 Prashanth, “Tackling Terror- Muslim group in state to campaign against IS”, Times of India, (September 04, 2015).

2 Staff Reporter, “Ignorance of religion leads to extremism: scholar”, The Hindu, (Decem- ber 28, 2012).

الجماعة السلفية في الهند بين الماضي والحاضر | 271

الطابع الديني والعمل السلمي والقبول بالاختلافات الفكرية والعقدية. ومن هنا، وعند النظر في الوضع الديني لمسلمي الهند في تلك الفترة، يتضح لنا جليا بأن الصراع الديني والمذهبي ارتكز على اختلاف المذاهب الدينية والفقهية، وكان يدور في الغالب بين جميع الجماعات والمذاهب الدينية خصوصًا في المسائل العقدية والقضايا الدينية الفرعية، بحيث رأت كل جماعة وفرقة أنها على حق وصواب وأن غيرها على خطأ وضلال. وعليه زعمت كل واحدة بأنها تحتكر تمثيل التراث السني الصحيح. وقد أدى ذلك الأمر بامتياز إلى التفرقة الدينية والمذهبية والاجتماعية الخطيرة في المجتمع الإسلامي الهندي.

ولما كانت الروابط والدعم الدوليان من بين الأدوات الرئيسة في الاستراتيجية السعودية للحصول على الشرعية داخليا وخارجيَّا، ومن هنا فإن الروابط الانتقالية من الأهمية بمكان في مشروع الوهابية العالمية المعاصر كان الهند هدفًا بالغ الأهمية للآلة الإعلامية الوهابية السعودية، خصوصًا أن الهند يعد موطنًا لأكثر من 150 مليون مسلم. وقد كان ذلك في صورة دعاية هائلة للصورة السعودية للإسلام الوهابي، والتي تم تقديمها باعتبارها الصورة الوحيدة للإسلام الحقيقي والسمة المتأصلة في ذلك الادعاء هو افتراض أن جميع الصور الأخرى للإسلام ضالة بل ومعادية للإسلام بطبيعتها. فقد كان نشر الوهابية أداة رئيسة للترويج لصورة النظام السعودي الحاكم في الداخل والخارج معًا، إذ إن الدعاية الوهابية مرتبطة بصورة معقدة بالمزاعم القائلة إن المملكة العربية السعودية تحت قيادة حكامها الحاليين هي الدولة الوحيدة في العالم التي تزعم أنها تلتزم “بتطبيق” الإسلام والشريعة كما أنزل. وكجزء من التمدد العالمي للوهابية، حصلت العديد من المنظمات الإسلامية الهندية والأفراد كذلك على صور مختلفة من المساعدات السعودية، من مصادر رسمية وغير رسمية

كذلك. ونظرًا إلى وجود كثير من العوامل المشتركة بينهم وبين السعوديين الوهابيين، كانت جماعة أهل الحديث (السلفية) أكبر مستفيد من تلك الهبات رغم أنها كانت تشكل أقلية صغيرة ضمن مسلمي البلاد. لقد أدى ذلك إلى تعزيز حالة من العداء المتزايد من جانب أهل الحديث، الذين أصبحوا يتعاملون مع الجماعات الإسلامية المنافسة بعدوانية لم تكن لديهم. ومما يثير الدهشة أن التمويل السعودي أسهم أيضًا في تقليل الخلافات بل وزوالها

272 السلفية: تحولاتها ومستقبلها

تماما بين الوهابيين السعوديين وأهل الحديث مع سعي أهل الحديث إلى تقديم أنفسهم كنسخة مطابقة للوهابيين. كان هذا هو نفس الحال مع الديوبنديين ولكن بصورة محدودة، فقد سعوا لطرح قراءة بديلة لتراث أسلافهم ليكسبوا بذلك قدرًا كبيرًا من الدعم السعودي مثل أهل الحديث. ولذلك، فبينما ساعدت العلاقات السعودية على تقريب الخلافات بين الطوائف السنية المختلفة من ناحية، فقد أسهمت من ناحية أخرى في تعزيز صورة المملكة العربية السعودية وصورة الإسلام الوهابي الرسمي الذي تقدمه باعتباره المرجعية المثالية للإسلام في حالة اختلاف المفاهيم بشأن الدين وعقيدة أهل السنة.

وعند النظر في الوضع الحالي إلى الجماعة السلفية ونشاطاتها الدينية والدعوية، نجد أنها لا تزال تعمل كأداة سياسية ومذهبية للوهابية والسعودية. وجميع مؤسسات أهل الحديث في الهند على أتم الاستعداد للتعاون مع السعوديين والوهابيين لتحقيق أهداف السعودية الاستراتيجية والأيديولوجية في الوقت الحالي. ومع ذلك، تغير الآن السيناريو كثيرًا في الساحة الدينية والدعوية في الهند، وأصبحت السلفية نفسها متعددة الأوجه. وظهرت

تيارات سلفية عديدة ولا سيما بعد هجمات سبتمبر عام 2001م، والتي ترتبط بالحركاتِ المتطرفة والإرهابية في أجزاء أخرى من العالم، غير أن التيار السلفي الرئيس نفسه يعارض الإرهاب والتطرف في جميع أشكاله ويدينه إدانة تامة. وفي الواقع، معظم التيارات السلفية في الهند تحاول الجمع والتوفيق بين جميع المعتقدات والمذاهب الدينية، وأتباعهم وطنيون ولهم انتماء قوي بالقومية الهندية. وتمثل تلك الخصائص المتطرفة إلى حد كبير في العدد الضئيل من

المسلمين الهنود الذين استجابوا لدعوة داعش للهجرة إلى العراق وسورية. ومع ذلك، فإنَّ التيارات السلفية المعترف بها مثل : جمعية أهل الحديث، والتيار السلفي لكرناتكا، والجماعات غير السلفية مثل : الجماعة الإسلامية، والتبليغ والدعوة، تواجه تحديات كبرى بسبب انتشار الأفكار المتعصبة والمتطرفة المستوردة من الشرق الأوسط والقادمة عبر الإنترنت. لذا، من الضروري التمييز بين الجماعات والتياراتِ السلفيّة المختلفة في الهند، وتحديد أولئك الذين

يدعون للتطرف والعنف الديني.

الجماعة السلفية في الهند بين الماضي والحاضر | 273

وفي النقاش حول السلفية وتياراتها في الهند في الوقت الحالي، يجب ملاحظة ثلاث نقاط مهمة، أولًا، هنالك اختلاف بسيط في توصيف التياراتِ السلفية المختلفة، وهذا يمكن أن يؤدي إلى إعطاء نتائج سلبيّة وعكسيَّة، وعليه قد يؤدي إلى تبديد الانتباه على التيارات السلفية الأخرى التي تدعو إلى التعصب والتطرف والعنف. ثانيًا، بينما تحتاج نشاطات الجهاديين للمراقبة عن كتب، هنالك حاجة مُلحّة أيضًا إلى رصد نمو التيارات السلفية الجديدة التي تدعو إلى التفرد والتطرف والعنف. ثالثًا، سيتعين إيلاء مزيد من الاهتمام الواجب للشباب المحترفين ذاتيا والموجودين في وسائل الإعلام الاجتماعيَّة، والذين يفصلون عن مجتمعهم، ويستمدون الأفكار من عقائد الدولة الإعلاميَّة على الإنترنت، ويتلقون أوامر من مشغلي

داعش في سورية وغيرها.

منتدى العلاقة العربية والدولية