Table of Contents
قبل أن تقرأ
لا شكَّ أن القصيدة، مثلها مثل أي عمل فني، لا تكتسب وجودها الحي إلا من خلال العلاقة الخاصة التي يقيمها المتلقي معها. فمن غير هذه العلاقة، تبقى القصيدة مجرَّد خطوط ونقاط سوداء على ورق أبيض، أو مجرّد اهتزازات صوتية هائمة في الأثير. ولن تكتسب هذه الخطوط والنقاط أو الأصوات أية دلالة أو فاعلية، حتى
يلتقطها المتلقي، وينفخ فيها الحياة، من خلال التفاعل الذي يقيمه بينها، وبين خبراته
السابقة، وتجاربه الخاصة، ومكنوناته الوجدانية، وتوجّهاته الفكرية. وبما أن هذه
الخبرات والتجارب والمكنونات والتوجّهات، تختلف بالضرورة بين قارئ وآخر، بحكم
الطبيعة الإنسانية نفسها، فإن أية قراءة لأية قصيدة (أو عمل فني) هي قراءة مشروعة،
طالما أنها تتناغم مع المستقبلات الحسيّة والعاطفية والفكرية للمتلقي، وتلبي
حاجاته الروحية والجمالية. ولا شرط لصحّة أية قراءة سوى أن تكون متماسكة، ومنسجمة
مع نفسها، ومتآلفة مع معطيات النص ومكوّناته البنيوية. وبهذا الشكل فإن أية قراءة
جديدة لا تلغي القراءات السابقة، وإنما تتكامل معها لتمنح النص مزيداً من الحيويّة
ومن القدرة على البقاء.
المشهورة (المواكب). فمن المعروف أن جبران قد كتب عدداً قليلاً من القصائد القصيرة
التي اعتمد فيها الشكل الكلاسيكي من حيث التزامه بالوزن والقافية. إلا أن هذه
القصائد بقيت متفرقة حتى جمعها الناشر (صاحب مكتبة العرب في مصر) بين ما جمعه من
كتابات جبران في الكتاب الذي أصدره بعنوان (البدائع والطرائف)، والذي يقال إن
جبران لم يكن له رأي في صدوره[1].
لذلك يمكن اعتبار قصيدة (المواكب) القصيدة الطويلة الوحيدة التي نظمها جبران على
بحور الشعر التقليدية ونشرها في كتاب مستقل عام 1919.
كقصيدة، فحلم رأيته في الغابة، ولما رمت إبرازه وجدتني كحفّار يحاول صنع تمثال من
ضباب البحر. ماذا يا ترى يفعل الشاعر بأحلامه وليس لديه ما بينها سوى الألفاظ
والأوزان، وهي سلاسل وقيود؟)[2].
الخاصة، في طبعة أنيقة مزيّنة بمجموعة من الرسوم المعبّرة.
حيث تبدأ بمقطع من البحر البسيط، يليه مقطع مؤلف من أربعة أبيات من مجزوء الرمل،
ثم مقطع يتألف من بيتين من مجزوء الرمل أيضاً ولكنه بقافية ذات روي مختلف عن قافية
المقطع الذي يسبقه. ثم تتوالى المقاطع بالترتيب نفسه، حتى تنتهي في مقطع من البحر
البسيط الذي بدأت به.
بين صوتين داخل القصيدة، عند أصحاب القراءات المتعددة التي حظيت بها (المواكب) منذ
صدورها. فالشاعر (نسيب عريضة) يعتبر المقاطع المكتوبة على وزن البسيط صوت شيخ
حكيم، بينما مقاطع مجزوء الرمل صوت شاب حالم، وما القصيدة سوى حوار بينهما[3].
أما (ميخائيل نعيمة) فيعتبر الصوتين تيّارين يجريان في اتجاهين متعاكسين، وهما
ليسا سوى صدى النزاع الداخلي في نفس جبران ما بين إيمانه بفطرة الإنسان الإلهية
وبين ما كان يبصره في حياة الناس من بشاعة ووجع وتشويش[4].
(صوت الشيخ وصوت الشاب)، وهي الفكرة التي سيطرت على أذهان النقّاد والقراء بعد أن
قال بها الشاعر (نسيب عريضة) في مقدمته. ذلك أن القراءة المعمّقة للأبيات المكتوبة
على وزن الرمل، والأبيات المكتوبة على مجزوء الوافر، تبيّن بجلاء أنها تصدر عن
متكلّم واحد، هو الشاعر نفسه، في حالتين متباينتين، لكنهما تتكاملان ولا تتناقضان.
فالشاعر الذي يلاحظ بؤس الواقع، ويدين ما يحفل به من تناقضات ومثالب وشرور، هو
نفسه الذي يبشّر بعالم أكثر نبلاً وعدالة وجمالاً. وليس في ذلك أي تناقض بطبيعة
الحال. مما يعني أن هذين التيّارين لا يجريان في اتجاهين متعاكسين، كما يقول
(ميخائيل نعيمة)، بل هما يجريان في اتجاه واحد، لأن الرؤية التي توجّهها هي نفسها
في الحالتين، بالرغم مما يعتريها من تلوينات لا تخرج عن كونها تلوينات النفس البشرية
ذاتها.
كما يقول (نعيمة). فالصراع الداخلي يفترض وجود موقفين متناقضين يشعر المرء بالحيرة
أمامهما ويعجز عن حسم أمره وتبني واحد منهما. وهذا لا يمثّل حقيقة ما تقول به
القصيدة في جميع أبياتها، سواء منها المنظومة على الرمل، أو على مجزوء الوافر. ذلك
أن موقف الشاعر هو نفسه في الحالتين، ولا وجود للحالة المضادة التي تفترض قبول
الواقع كما هو، والدفاع عنه. فالقصيدة بأبياتها جميعها تحمل موقفاً منسجماً
ومتماسكاً، وتصدر عن رؤية واحدة.
كأنها عمل موسيقي موزّع على ثلاث آلات. وتجب الإشارة هنا إلى أن الحركة الثالثة
يتم تجاهلها عادة في القراءات السابقة، ودمجها مع الحركة الثانية حتى تتوافق مع
مقولة الصوتين الاثنين، بالرغم من تمايز الحركتين الواضح من حيث الشكل والمضمون.
فمع أن الحركتين من مجزوء الوافر، إلا أن الحركة الثانية تتألف في كل مقطع من
أربعة أبيات لها قافية موحدة، ويبدأ كل مقطع منها بعبارة (ليس في الغابات). أما
مقاطع الحركة الثالثة جميعها فتتألف من بيتين اثنين بقافية خاصة تختلف عن قافية مقطع
الحركة الثانية الذي يسبقها، ولكل مقطع منها بنية موحدة، حيث تؤلف عبارة (أعطني
الناي وغنّ) صدرَ البيت الأول، وتؤلف عبارة (وأنين الناي يبقى) صدرَ البيت الثاني،
وذلك بشكل دائم في القصيدة كلها. مما يعطي الحركة الثالثة بنية متميّزة، ووجوداً
مستقلاً.
متناقضات وبؤس وقهر وظلم وابتعاد عن الجوهر الإنساني الأصيل. فالناس في هذا الواقع
مجبولون على الشر، وهم لا يفعلون الخير إلا إذا كانوا مكرهين عليه:
جبروا * والشر في الناس لا يفنى وإن قبروا
سر الألوهية في نفوسهم، وغرقوا في تفاهات الدنيا من أحزان وأفراح واهية، وحوّلوا
الماء المقدّس الذي يمدّهم بأسباب الحياة إلى خمرة تنسيهم الغاية السامية لوجودهم:
النفس يسترُهُ * فــإن تــولى فــبـــالأفراح يستترُ
أكواب وهم إذا طافوا بها خدروا
باعتبار أن نفوسهم ليست سوى بضعة من الذات الإلهية، حسب المفهوم الجبراني الذي ما
فتئ يكرره في كتاباته، فإن أرض الواقع ليست سوى حانة، لا تليق بغير الذين لا همّ
لهم سوى تجرّع كؤوس الوهم:
* وليس يرضى بها غير الألى سكروا
الإيمان شيء غير طمعهم بالثواب، وخوفهم من العقاب، فالدين بالنسبة لهم ليس سوى
تجارة يبتغون منها الربح ويتقون بها الخسارة:
* رباً، ولولا الثواب المرتجى
كفروا
منبوذاً من أهله وغريباً عن وطنه. أما الحرّ فقد سجن نفسه بين نوازعه وأفكاره،
وأصبح عبداً لشريعته وتعصبّه:
* سجناً له وهو لا يدري فيؤتسر
للجهل والتبجّح، والشموخ غطاءً للغرور والادعاء.
مبتذلة تقود الأجساد إلى الفراش، بدل أن تقود الأرواح إلى منازل الرفعة والعلو:
* إلى فراش من الأغراض ينتحر
المادية الرخيصة، اعتبره الناس مجنوناً، وصار عرضة للتندّر والسخرية. لأن أهل هذا
الزمان يجهلون أن المجد الحقيقي هو لأصحاب القلوب المحبّة العاشقة، وليس لأصحاب
القوّة والنفوذ. فهذا ذو القرنين لم يبق من فتوحاته شيء سوى ذكرى ما سفكه من دماء
في مجازره الرهيبة، أما قيس بن الملّوح فما زال قبلة ونبراساً للعاشقين:
القرنين مجزرة * وفي
حشــاشة قـــــــــــيسٍ هيكلٌ وقرُ
خـــــــفيت * وفي
انكسارات هذا الفوز والظفر
السابقة. فالحب في اعتقاده هو حبّ الروح:
* كالخمر للوحي لا للسكر ينعصر
لأنها من عالم المثال وليست من عالم الواقع، وإذا صارت جسداً ينتمي إلى هذا الواقع
ملّها البشر وخرجت عن كونها سعادة:
* يرجى، فإن صار جسماً مله البشر
ولا تموت لأنها جزء من الروح الكلي الخالد:
* فلا المظاهر تبديها ولا الصور
واليوم الذي تفارق الروح فيه الجسد، هو يوم الولادة الحقيقيّة لها. فالموت للإنسان
الحقيقي الذي يحافظ على جوهر الألوهية الكامنة فيه، هو بداية الحياة الخالدة:
* حتى البلوغ فتستعلي وينغمرُ
الماديّة، فهؤلاء قد اختاروا نهايتهم في هذه الأرض، ولذلك ليس لهم أن يحلّقوا في
فضاء الروح، وليس لهم أن يبلغوا عالمَ الخلود:
* وللأثيري فهو البدء والظفر
* يجتازه، وأخو الأثقال ينحدر
يليق بأن يعيش فيه الإنسان الذي يحمل روح الألوهيّة، لذلك كان لا بدّ له من
التبشير بعالم جديد، تزول فيه المتناقضات، ويختفي منه الظلم والقبح والألم، ولا
يبقى فيه إلا كل ما يتناغم مع متطلبات الإنسانيّة الحقة، وما يتوافق مع وحدة
الوجود.
مور) قد تخيّل إقامة (المدينة الفاضلة)، فإن جبران يدعو إلى ما يمكن أن نسميه
(عالم الغاب الفاضل).
(جمهورية أفلاطون) أو (المدينة الفاضلة)، هي من قبيل تحميل النص مالا يحتمله، لأن
دعوة جبران إلى حياة الغاب ليست أكثر من صدى لما عرفناه عند الرومانسيين من دعوة
للعودة إلى حياة الطبيعة البسيطة، كردّة فعل على ما حملته المدنيّة والحضارة
الحديثة من قيم ماديّة استهلاكية، وهو الرأي الذي تتبنّاه القراءات السابقة
للقصيدة في مجملها. إلا أنني أستند في قراءتي هذه إلى الأمور التالية:
تتقدّم نحو الهدف الأسمى للوجود الإنساني. ولا يمكن لهذا الهدف الأسمى إلا أن يكون
رؤيا مثالية لم يعرف لها الإنسان تحققاً واقعياً عندما كان يحيا بين أحضان الطبيعة
قبل ظهور المدنيات والحضارات.
والطبيعة، لانصبّ غضبه في الحركة الأولى من القصيدة، على حياة المدينة وقيم
الحضارة الحديثة. إلا أن ثورة جبران، ترفض الواقع برمته، فهو يذكر (الحياة)
و(الأرض) و(الناس) بشكل مطلق، كما هو واضح تماماً في القصيدة.
يسبغها جيران في الحركة الثانية من القصيدة، على عالم الغاب الذي يتخيّله، لا
تتطابق مع أوصاف عالم الطبيعة الواقعي. ففي الطبيعة يوجد القويّ والضعيف، ويوجد
الراعي والقطيع، والجميل والقبيح، وغير ذلك من المتناقضات، التي ينفي جبران وجودها
في عالمه المثالي. ولذلك فإن (عالم الغاب) الذي يدعو إليه هو عالم مثالي متخيّل،
لا علاقة له بحياة الريف أو الطبيعة التي يدعو إليها الرومانسيون في العادة.
جبران في حركته الثانية وهما:
* أمـــــــــــلاً
وهـو الأمل
لنا أن (الغاب) هو موضوع للرجاء أو الأمل، وعندما يبلغه الإنسان لن يعود بحاجة إلى
أن يرجو شيئاً آخر، لأن في ذلك العالم المثالي سيكون قد حصل على كل شيء. ومن
الجليّ تماماً أن هذا الكلام لا علاقة له البتة بعالم الطبيعة الواقعي، وإنما
بعالم فاضل مثالي لم يبلغه الإنسان حتى اليوم، وربما لن يبلغه أبداً.
* فكلما رمت غاباً قام يعتذرُ
الصيغة التي يورد جبران فيها كلمة (الغاب): (رمت غاباً) فهذه الصيغة اللغوية تؤكد
أن (الغاب) هو (شيء) يرامُ، أو شيء برسم الحلم أو التطلع أو الرجاء، وليس شيئاً
موجوداً في الواقع. ولو كان يقصد العودة إلى الحياة في عالم الغاب الواقعي، لكان
عليه أن يقول (فكلما أردت العيش في الغاب)، وشتّان ما بين دلالتي العبارتين. ويؤكد
البيت نفسه الدلالة الأولى، فالمعنى له أن الإنسان كان يحاول دائماً أن يبني عالمه
الفاضل، إلا أن الدهر – لمآرب لا نعرفها- كان يقف حائلاً دون تحقيق ذلك. وهو ما لا
يترك مجالاً للشك بأن جبران يتحدث عن عالم فاضل مثالي في (الغاب)، وليس عن العودة
إلى حياة الفطرة والطبيعة، على طريقة الرومانسيين.
المثالي، ورفضه لـ(جمهورية أفلاطون) ونفوره من (مدينة توماس مور الفاضلة)، ليس
غريباً ولا مفاجئاً، بل هو النتيجة الطبيعيّة لمذهب جبران الفكري والفلسفي ورؤيته
للإنسان والوجود. فجمهوريّة أفلاطون لا تلغي التمايز بين البشر، بل هي تعزّزه
وتشرّع بقاءه، وهو ما يتنافى تماماً مع رؤية جبران. وفي حين يطرد أفلاطون الشعراء
من جمهوريته، فإن جبران يرى في الشاعر المثال الأعلى للإنسان الكامل. وفي الوقت
نفسه، لا يمكن لجبران قبول فكرة إقامة المجتمع الفاضل في (المدينة) كما تخيّلها
(توماس مور)، لأن المدينة في نظره هي رمز انحراف البشريّة عن مسارها الفطري كما
كان يعبّر عن ذلك في كتبه السابقة. بينما (الغاب) هو الأصل، والأصل عنده هو الخير
والمحبة والعدل والجمال.
(عالم الغاب الفاضل) الذي يحلم به جبران كهدف نهائي لمسيرة البشرية. ففي هذا
العالم تنتفي الفروق الطبقيّة بين البشر، وتزول إلى الأبد ثنائية السيّد والعبيد،
أو القائد والتابعين، أو الحاكم والمحكومين، إذ لن يكون فيه أي مبرّر لوجود أية
سلطة من أي نوع:
ثمة ما يعكّر صفوهم الأبدي. ولذلك فهم لا يعرفون السكْرَ أو التخدير، لأن المباهج
التي يعيشونها أبهى مما يمكن أن يتصوّره الوهم أو يرسمه الخيال:
الناس إلى مؤمنين وكافرين، وهذا ما يتنافى أصلاً مع المجتمع الفاضل الذي لا يفرّق
البتة بين مواطنيه:
* لم يقل هذا الصحيح
إلى العدل تظهر حين يستولي أحد على حق من حقوق الآخر، فيقوم (العدل) على إعطاء كل
ذي حق حقه. ولكن في هذا العالم المثالي لا يوجد من يعتدي على غيره، ولا توجد أية
خلافات أو صراعات بين أفراده، ولذلك فهم لا يعرفون معنى لمصطلح (العدل) كما لا
يعرفون معنى (الثواب) أو (العقاب) لأنه لا يوجد بينهم من يتفوّق على غيره أو يقصّر
عنه في أداء الأعمال الصالحة:
من مصطلحات عالم الواقع الذي تفرض فيه القوّة مصالحها. كما لن يكون فيه عليم أو
جهول، فالناس جميعهم يتساوون في امتلاك أسمى المعارف وأعلى العلوم، كما يتساوون في
اللطف والظرف والملاحة والذكاء، لذلك لن يكون بينهم من يركض وراء الأمجاد الزائفة،
فلا مجد في المجتمع الفاضل غير مجد العاشقين:
الناس في عالم الواقع يحتاجون إلى الأمل والرجاء كي يستمدّوا القوة على تحمّل
الصعوبات والمشاق التي يواجهونها، ففي عالم الغاب لا معنى للأمل، فبماذا يأمل من
حصل على كل شيء؟
(الغاب) هي حياة العطاء الدائم والولادة المتجدّدة، لذلك لا وجود لـ(العقم) فيها. كما
لا وجود للهرم أو للموت، فهي حياة الشباب الدائم، والخلود الأبدي. إنها الحياة
التي تتجلى فيها (وحدة الوجود) بأبهى صورها، فلا فرق بين روح وجسد، ولا فرق بين
عنصر من عناصر الطبيعة وبين آخر:
أجد في الغاب فرقاً * بين نفس وجسد
مـــاء تهـــادى * والندى ماء ركد
موجودات الكون من أصل واحد، وما الأشكال المختلفة التي تتخذها سوى حالات من
التحوّل الخلاق الدائم، وفي هذا التحوّل يكمن سر الوجود.
الحركة الثالثة
الحركة الأولى من القصيدة تمثّل عالم الواقع، والحركة الثانية تمثّل عالم المثال
(عالم الغاب الفاضل)، فإن الحركة الثالثة تمثّل الطريق التي اختارها جبران لنعبر
به من العالم الأول: عالم المادة والبؤس والمتناقضات إلى العالم الثاني: عالم
النور والغبطة ووحدة الوجود.
الطبيعي بالنسبة إلى شاعر فنّان مثل جبران، ألا تكون هذه الطريق شيئاً آخر غير
الفن. فالفنّ وحده من نسلم أنفسنا إلى أمواجه، ونستودع قلوبنا في أعماقه، فيحملنا
إلى ما وراء المادة، ويرينا ما تكنّه عوالم الغيب، كما قال جبران في كتابه الأول
(الموسيقى)[5].
رأينا كيف اختار جبران في ذلك الكتاب أن يكنّي عن الفن بشكل عام بمفردة من مفرداته
وهي (الموسيقى)، من باب الحديث عن المجموع بصيغة المفرد، أو عن (الكل) بصيغة
(الجزء) بعد أن قال: (والموسيقى كالشعر والتصوير، تمثل حالات الإنسان المختلفة،
وترسم أشباح أطوار القلب، وتوضّح أخيلة ميول النفس، وتصوغ ما يجول في الخاطر، وتصف
أجمل مشتهيات الجسد)[6]. وهو ما
سيلجأ إليه في قصيدته هذه أيضاً، فالغناء هو رمز للفنون جميعها، وهو كتابة عن
الفنّ المطلق، الفن الذي يعتبره جبران طريقاً إلى الخلاص، ومعبراً إلى عالم
المثال: (عالم الغاب الفاضل).
التجليّ الأسمى للنفس البشرية في توقها الدائم إلى العلوّ والكمال، إنه صوت الجوهر
الإنساني، أو صوت (الألوهيّة) الكامنة في الإنسان، ولذلك فهو الذي يتحكّم بنشاط
العقل ويرعى العقول:
الناي وغنّ * فالغنا يرعى العقول
الناي أبقى * من مجيد وذليل
الفن تزول المحن، وتتذلل الصعاب، لأنه خير شراب يمكن له أن يروي النفوس العطشى إلى
النور. كما أنه خير صلاة تتوسّل بها الروح إلى التقرّب من أصلها الأزلي الخالد:
الناي وغنّ * فالغنا خير الصلاة
الناي يبقى * بعد أن تفنى الحياة
الفنيّ، سواء كان قصيدة أو لوحة أو أغنية، أكثر قدرة على البقاء من كل الأمجاد
الأخرى التي يجترحها الإنسان. فهو وحده الباقي بعد أن يفنى الزمن نفسه. فبعد أن
تزول الأرض بتضاريسها من أودية وهضاب وجبال، وتفنى الشموس، وتنطفئ النجوم، ويختفي
الزنيم والجليل، كما يختفي القوي والضعيف، والرقيق والكثيف، والجميل والمليح،
والحصيف والرصين، أي بعد أن تفنى الحياة بأشكالها جميعها، ويفنى الوجود، لا يبقى
سوى العمل الفني الإبداعي، لأنه شوق النفس الذي لا يدانيه الفتور، إلى الالتحام
بالأصل الخالق المبدع:
الناي وغنّ * فالغنا نار ونور
الناي شوق * لا يدانيه الفتور
الفن وحده الباقي، فهو الطريق الوحيدة للخلاص من براثن الواقع، والدخول في عالم
(الغاب الفاضل). وكل طريق غيره ليس سوى وهم وهباء. لذلك عليك أن تنسى جميع ما قيل
من نظريات وأفكار وشرائع، وتترك أشياء الواقع الماديّة، وتنفر من مباهجه الزائلة،
بالفعل لا بالقول، وتؤمن بالغاب الفاضل كهدف أسمى، لأن إيمانك هذا سيحوّل لك
الواقع، عن طريق الفن، إلى جنة حقيقية، تتحمّم فيها بالعطر، وتتنشّف بالنور، ويصير
الفجر بين يديك خمراً تشربه في كؤوس من أثير. تخلَّ عن حاجتك الوضيعة من طعام
وشراب، وانسَ الماضي، وكن زاهداً فيما يمكن أن تجنيه من منافع مادية، وافترش
العشبَ، والتحف الفضاء، واترك الزحام والجدال والضجيج والخصام، فكلها من أشياء
الواقع الفاني، الذي لا يقود إلا إلى الموت:
اجتماع وزحــام
واحتجاج وخــصام
وخيوط العنـــبكوت
فهو في بطء يموت
الداء والدواء، ولا تخشَ الموت، فلا موت في عالم المثال. وحلق في فضاء الفن، فضاء
النغم واللون والخيال، فضاء الحلم، فضاء الروح، في عالم الغاب الفاضل، عالم
الحقيقة المطلقة، حيث الخلود الأبدي، والسعادة الدائمة.
خاتمة القصيدة
جبران قصيدته بثلاثة أبيات من الحركة الأولى التي ابتدأت بها، ليغلق الدائرة،
ويعود إلى عالم الواقع من جديد. وكأنه كان في حلم استيقظ منه أخيراً، ولنتذكر ما
قاله جبران لأميل زيدان: أما المواكب كقصيدة، فحلم رأيته في الغابة”، أو كأنه
اكتشف أن عالم الغاب الذي بشّر به ما هو إلا هدف مستحيل، لأنه ليس سوى نسيج خيال،
وأضغاث رؤى، وأن الفنّ إذا استطاع أن يمنح النفس البشرية بعض الغبطة والسلام
الداخلي، فإنه عاجز عن التغيير الفعليّ المباشر في عالم الواقع. لذلك يقول جبران
في أسى أنه لو قدّر له أن يتحكّم في سيرورة الأيام لفرض عالمه الفاضل عليها، إلا
أن الدهر لا يسمح له بذلك، فكلما همّ الإنسان ببناء المجتمع المثالي، حالت
المقادير دون تحقيق ذلك الهدف:
الغاب والأيام لو نظمت * فــي قـبــضــتي
لغــدت فـي الغاب تنتثر
الدهر في نفسـي لـه أرب * فــكلـــما رمـــت غابـــاً قــــام يـــعـــتذر
سبـــل لا تـــغـــيـــرها * والناس في عجزهم عن قصدهم قصروا
يعلن جبران أخيراً، في نبرة يأس وتسليم مأساوية، أن لا سبيل إلى تغيير القضاء، وأن
الناس يبقون عاجزين عن تحقيق حلمهم الأزلي، في مجتمع فاضل لا يعرف غير الخير والحق
والجمال.
أهمية قصيدة (المواكب)
قصيدة (المواكب) عام 1919، اختلف النقاد في تقدير أهميتها وفي تحديد مكانتها، سواء
بالنسبة إلى حركة التجديد في الشعر العربي، أو بالنسبة إلى أعمال جبران الأخرى.
فقد ثار عدد من النقّاد الكبار مثل (العقّاد) و(عمر فروخ) على ما في القصيدة من تعليميّة
ومباشرة، ونثريّة بلغت حد (الهلهلة) أحياناً[7].
كما رأى (ميخائيل نعيمة) أن جبران يجهد نفسه كثيراً ليروّض اللغة والوزن والقافية
ويحاول أن يخفي إجهاده، ولكن العياء لا يلبث أن يبدو عليه[8].
أما (راجي عشقوتي) أستاذ الأدب والبيان في مدرسة الحكمة، فيتساءل: متى كبا جواد
شعره، ويجيب: حدث ذلك في كتابه (المواكب) وقد أغراه شيطان تقليد العاديين من شعراء
التراث، فسقط. ويضيف: جبران في قصيدة المواكب كتب الوضوح والسهولة والمعادلات
الشعرية الحسابية، تبدأ الفكرة بكذا، وتنتهي بكذا، سالكة الخط المستقيم، تحرمنا من
أي سفر روحي وتأملي معها[9].
كما أكدّت الدكتورة نازك سابا يارد أن شاعرية جبران تجلّت في أجمل حلاها في نثره،
لا في القصائد القليلة التي كتبها، وأشهرها (المواكب). فمضمونها فلسفي، والغالب
عليها هو الأسلوب الوعظي المباشر، والإرشاد العقلي الجاف.. وحين استخدم الصور
ليوضّح أفكاره ويقنعنا بها، طغى فيها عنصر الواقع على عنصر الخيال الشعري، ففقدت
القصيدة الكثير من رونق الشعر[10].
من كل ما سبق، فإن أهمية قصيدة المواكب، من وجهة نظري، تكمن في الأمور التالية:
والموضوع
من الشائع أن يخصص شاعر عربي قصيدة كاملة لموضوع ذي طابع تأمليّ فكري فلسفي، لا
سيّما في أوائل القرن العشرين، حيث كان الشعراء ما زالوا يدورون في فلك الأغراض
الشعرية التقليدية. ولذلك فإن قصيدة المواكب تعتبر محاولة جريئة يقتحم بها الشعر
أرضاً ليس من المألوف دخولها إليها.
أن الفنّ يمكن أن يكون طريقاً للخلاص من بؤس الواقع، وللتوجه نحو العالم الفاضل،
الذي لن يكون فاضلاً حتى تزول منه جميع المتناقضات وتتجلى فيه وحدة الوجود بأبهى
صورها. ولا شكّ أن هذه الرؤيا جديدة على الشعر العربي.
الفنيّ
جبران قصيدته على التداخل بين ثلاث حركات، لكل حركة منها بنيتها المتميّزة على
صعيدي الشكل والمضمون معاً، واستخدم من أجل ذلك بحرين عروضيين مختلفين، كما ميّز
بحر الحركة الثالثة عن الثانية بتغيير الرويّ. ولا شكّ أن هذا النظام في بناء
القصيدة جديد ومبتكر في الشعر العربي، وهو يعكس وعياً مبكراً عند جبران لأهمية
الوحدة العضوية بين الشكل والمضمون، حيث يستوجب مضمون كل حركة، شكلاً خاصاً به،
داخل القصيدة الواحدة.
الجمالية، التصويرية والتعبيرية:
من جميع ما قيل حول النثرية والمباشرة والتكلّف في لغة القصيدة، وطغيان العقل على
العاطفة والخيال فيها، فإن القصيدة لا تخلو من الشذرات الجمالية التصويرية
والتعبيرية، التي حلق فيها جبران في فضاء الإبداع. ومن أمثلة ذلك قوله:
خمارة والدهر صاحبها * وليس يرضى بها غير الألى سكروا
الأرض بالخمارة التي يديرها الدهر، والناس القانعين بها بالسكارى، هو تشبيه لم
يسبقه إليه أحد، ويعبّر بأبلغ ما يكون التعبير عن رؤيته للدهر والأرض والناس. كما
إن البيت الذي يقول فيه:
ترفعت عن رغد وعن كدر…
فكرة من أسمى الأفكار الصوفية، ببساطة وطلاوة لا تتأتى إلا لشاعر مطبوع. أما بيته
القائل:
الزرازير جبن وهي طائرة * وفي البزاة شموخ وهي تحتضر
الحكمة في صورة بديعة مبتكرة محكمة البنيان اللغوي، تذكرنا مباشرة بأبيات الحكمة
عند المتنبي. ومثل ذلك قوله:
شبح *
يرجى فإن صار جسماً ملّه البشر
تشبيه الجسم بالرحم التي تحتضن الروح، والقول بأن يوم الموت ما هو غير عهد المخاض
الذي تولد به الروح ولادتها الحقيقية، هو تعبير شعري بامتياز:
به *
حتـــى البــلوغ فتستـــعـلي ويـــنــــغـــمر
سوى *
عهد المخاض فلا سقط ولا عسر
أعلى ما يبلغه جبران من التخييل الخلاق والتعبير المبدع والشاعرية الفذة يتجلى في
الأبيات التي يعبّر بها عن وحدة الوجود:
والنــدى مـاء ركد
والثرى زهر جمد
لــيلاً فرقد
يضاهي هذه الأبيات عذوبة وسحراً وجمالاً، سوى تلك الأبيات التي أنجز فيها جبران
أجمل وأعمق تعبير يحسده عليه الرومانسيون الذين يتوقون إلى الاتحاد بعناصر الطبيعة
البكر:
|
هل اتخذت الغاب مثلي
|
*
|
منزلاً دون القصور
|
|
فتتبعت السواقي
|
*
|
وتسلقت الصخور
|
|
هل تحمّمت بعطر
|
*
|
وتنشّفت بنور
|
|
وشربت الفجر خمراً
|
*
|
في كؤوس من أثير
|
|
هل جلست العصر مثلي
|
*
|
بين جفنات العنب
|
|
والعناقيد تدلت
|
*
|
كثريات الذهب
|
|
هل فرشت العشب ليلاً
|
*
|
وتلحفت الفضا
|
|
زاهداً فيما سيأتي
|
*
|
ناسياً ما قد مضى
|
فإن قدرة القصيدة على قبول القراءات المتجدّدة لها، حتى اليوم، هي وحدها علامة
هامة على مقدار ما تختزن من شعريّة وحيويّة واستجابة للحاجات الحسيّة والجمالية
والانفعالية في النفس البشرية.
المجموعة الكاملة- صفحة:43:.
يارد-مقدمة كتاب المواكب- لجبران- مؤسسة بحسون للنشر بيروت1992-صفحة 31
العربية لجبران- دار صادر- صفحة 22.
جبران شاعر بنثره لا بشعره-ضمها المجلد16 من موسوعة جبران-دار نوبليس-1997-بيروت-
ص56 وص60
المواكب مؤسسة بحسون- صفحة 31.
