ما الذي قسم الهندهذا هو عنوان مقال نُشر في صحيفة الإيكونوميك تايمز (The Economic Times) بمناسبة الذكرى الخامسة والستين لاستقلال الهند. وقد رأت الصحيفة أن الهند، لو لم تُقسَّم، لما أمكن لها أن تبقى دولة قائمة. ولو لم يُبتر الجزء الشمالي الغربي من البلاد، لكانت الهند قد شهدت أنهارًا من الدم لا تنقطع بين الهندوس والمسلمين باسم الدين. وما رأيناه إبّان الاستقلال لم يكن سوى إنذارٍ محدود بما كان يمكن أن يحدث لاحقًا.
حين جرى تحريك الجماهير على أساس ديني، واستغل البريطانيون، وحزب المؤتمر، والرابطة الإسلامية، والقوى الهندوسية القومية (الهندوتفا – Hindutva) هذا الواقع لتحقيق مصالحهم، بدأ الهنود ينهش بعضهم بعضًا. وفي خضم ذلك، تلطّخ الاستقلال نفسه بالدماء.
لقد أدخل البريطانيون إلى الهند سياسة «فرّق تسُد» (Divide and Rule)، ولم يكن تاريخ الهند بعد مجيئهم إلا نتيجة مباشرة لهذه السياسة. ومن أجل التفريق والسيطرة، أُعيدت كتابة التاريخ على أنه قصة صراع دائم بين الهندوس والمسلمين. وأُعيد تفسير الصراعات السياسية تفسيرًا دينيًا. فصُوّرت الحروب بين بابر (Babur) ورانا براتاب (Rana Pratap) على أنها صدامات بين ديانتين، كما قُدِّم أورنكزيب (Aurangzeb) وشيفاجي (Shivaji) بوصفهما ممثلين لدينين متقابلين. وشُوّه تاريخ السلاطين والمغول بإقحام الدين فيه انتقائيًا وربطه بهم وحدهم.
تمثيل فني لتقسيم الهند عام 1947، يجمع بين القادة السياسيين المؤثرين وخريطة الانقسام ومآسي اللاجئين التي رافقت ولادة الهند وباكستان.
وفي المقابل، جرى التعتيم على أنهار الدم التي سالت بلا توقف بين الراجبوت (Rajputs) أنفسهم، وكذلك بين الدويلات المحلية الهندية. أما العداء الاستعماري الغربي، فقد وُجّه أساسًا ضد المسلمين؛ إذ كان البريطانيون ينحازون حيثما وجدوا مصلحة مباشرة. وحتى في القرى الصغيرة، استُخدمت قضايا مثل البقرة والخنزير لإذكاء العداء الطائفي. كما أنشؤوا أحزابًا خاضعة لإشاراتهم، وأشعلوا الصراع بينها. وهكذا غادر البريطانيون الهند بعد أن قطّعوا شبه القارة وخلقوا دولتين لا تقوم بينهما أسس طبيعية للانسجام.
وباختصار، فإن الذين قسّموا بلادنا هم البريطانيون. أما السؤال الثاني فهو: من الذين ساعدوهم على ذلك؟
سيتبادل الجميع الاتهامات؛ فالرابطة الإسلامية تتهم حزب المؤتمر، والمؤتمر يتهم الرابطة. وتتعدد الإجابات عند السؤال: هل كان التقسيم خطأ؟
سيقول الباكستانيون إن التقسيم كان صائبًا، لأنه أنقذهم من هيمنة الأغلبية الهندوسية. وسيقول كثير من الهنود إن التقسيم كان حسنًا لأنه خلّصهم من مطالب الرابطة الإسلامية. وهناك محللون يرون أن التقسيم كان أمرًا لا مفر منه.
ويُستشهد هنا بتجربة البلقان (Balkans)؛ إذ عاشت شعوب المنطقة قرونًا تحت الحكم العثماني، ثم تفجّرت العداوات حين أُيقظت النزعات القومية والدينية، واضطُر إلى تقسيم المنطقة إلى دول صغيرة. ولو لم يحدث ذلك، لوقعت مذابح جماعية متواصلة. وعلى هذا القياس، يرى بعضهم أن تقسيم الهند كان خيارًا أقل كلفة.
ويُجمع القادة الوطنيون على أن التقسيم كان مأساة، وهو توصيف صحيح. لكنه – في نظرهم – مأساة لا مفر منها. ومع ذلك، يبقى سؤال المهاتما غاندي (Mahatma Gandhi) قائمًا: إذا كان التقسيم حتميًا، فلماذا لا يتم بروح أخوية، بحيث تنفصل الهند وباكستان كما يفترق الإخوة؟
دور حزب المؤتمر
إذا كان البريطانيون هم السبب الجذري للتقسيم، فإن المسؤولية التالية تقع على عاتق الساسة الهنود. ولا يستطيع حزب المؤتمر، ولا الرابطة الإسلامية، ولا الهندو مهاسابها (Hindu Mahasabha) التنصّل من هذه المسؤولية. ومن المؤكد أن المؤرخين القوميين أو الطائفيين لن يقبلوا بهذا الطرح، لأن كل طرف يسعى إلى تحميل الآخر الذنب.
نشأ حزب المؤتمر – كما كتب بي. آر. أمبيدكار (B. R. Ambedkar) – بوصفه في جوهره حركة إحياء براهمانية، وكان هدفه تثبيت نفوذه داخل المجالس التشريعية، دون اهتمام حقيقي بقضايا الطوائف الأخرى. وظل هذا موقفه حتى مجيء المهاتما غاندي. ومع ذلك، لا يمكن إنكار أن المؤتمر قاد النضال من أجل الاستقلال، في حين كان دور الرابطة الإسلامية في هذا المجال محدودًا، بينما اتخذت الهندو مهاسابها موقفًا متعاونًا مع البريطانيين.
وُلد كل من المؤتمر والرابطة الإسلامية في ظل الرعاية البريطانية. أما الهندو مهاسابها، فقد برزت في أعقاب طلب العفو الذي قدّمه فينايك دامودار سافاركار (V. D. Savarkar) للسلطات الاستعمارية. وعلى الرغم من حضور ودعم البريطانيين للمؤتمر، فإنهم لم يُدعَوا رسميًا لاجتماع تأسيس الرابطة الإسلامية. وفي بداياتها، قررت الرابطة أن تعيش في وئام مع المؤتمر، وهو ما تُوّج بعقد مؤتمر مشترك عام 1911.
وخلال مرحلة التأسيس، قال محمد علي (Muhammad Ali): «إن الرابطة الإسلامية والمؤتمر يشبهان شجرتين تنموان على جانبي الطريق؛ جذورهما واحدة، ويتغذيان من الأرض نفسها، وحين يكتمل نموهما تتشابك أغصانهما لتمنح الظل للمسافرين». (Life and Times of Muhammad Ali، أفصل إقبال، 1978، ص 43)
إن فشل المؤتمر في معالجة مشكلات المسلمين – وهم أكبر أقلية في الهند – هو ما فتح الطريق أمام الرابطة الإسلامية. وقد أسهم البريطانيون بفاعلية في تعميق هذا الانقسام. ومع التهميش، انسحب المسلمون تدريجيًا من المؤتمر، واجتمعوا تحت مظلة الرابطة، متجاوزين الانقسامات المذهبية. وكان من بين قادتها شخصيات شيعية بارزة، مثل محمد علي جناح (Muhammad Ali Jinnah) والآغا خان (Aga Khan) وراجا محمود آباد (Raja of Mahmudabad)، دون أن يثير ذلك أي توتر داخلي.
وبفضل معرفته بالسياسة الأوروبية وقدرته على مخاطبة البريطانيين، برز جناح قائدًا للمسلمين، حتى رُفع إلى منزلة الرمز الجامع للأمة. وحين حاول المؤتمر تحجيم نفوذ الرابطة بفرض مولانا أبو الكلام آزاد (Maulana Abul Kalam Azad)، وصفه جناح بأنه مجرد واجهة للمؤتمر، لافتقاره إلى موقف مستقل في قضايا المسلمين.
قضايا الأقليات
أعربت الرابطة الإسلامية عن خشيتها من أن يؤدي تطبيق الديمقراطية على النمط البريطاني إلى تهميش المسلمين بوصفهم أقلية. وطُرحت هذه المخاوف مرارًا داخل منابر المؤتمر، لكنه لم يتعامل معها بجدية. وطالب القادة المسلمون بحقوق خاصة للأقليات وبدوائر انتخابية منفصلة، غير أن الحزب تجاهل هذه المطالب.
المؤامرات الطائفية
كان تفكيك الوحدة الهندوسية–الإسلامية ضرورة استراتيجية للبريطانيين، وقد تلقّوا دعمًا من منظمات هندوسية طائفية ومن تيارات مماثلة داخل المؤتمر نفسه. وظهر اتهام يزعم أن المسلمين يخططون لدعوة أمير أفغانستان (Amir of Afghanistan) لحكم الهند، وهو ادعاء لم يكن له أساس واقعي، لكنه ضُخّم إعلاميًا وأُلصق بمحمد علي. ونفت لجان الخلافة والرابطة هذه المزاعم نفيًا قاطعًا.
في هذه الأجواء، أعلن سري أوروبندو (Sri Aurobindo) رفضه للوحدة الهندوسية–الإسلامية، وقال إن الهندوس سيُضطرون يومًا إلى محاربة المسلمين. وصرّح لالا لاجبات راي (Lala Lajpat Rai) بأن الوحدة سراب تاريخي، محذرًا من تحالف دول إسلامية ضد الهند. كما دعا لالا هرديال (Lala Hardayal) إلى «تنقية» المسلمين والمسيحيين وإعادتهم إلى الهندوسية، واعتبر أن الحكم يجب أن يكون للهندوس وحدهم.
وفي أواخر القرن التاسع عشر، انتقد السير سيد أحمد خان (Sir Syed Ahmad Khan) المؤتمر، معتبرًا أن الديمقراطية التمثيلية على النمط البريطاني لا تصلح لمجتمع متعدد القوميات. وأعلن سافاركار أن الهندوس أمة، والمسلمين مجرد جماعة دينية (Hindutva، 1924). وكتب إم. إس. غولوالكار (M. S. Golwalkar)، زعيم RSS (Rashtriya Swayamsevak Sangh)، أن على المسلمين إما تبني الثقافة الهندوسية أو العيش دون حقوق.
وردّ غاندي مؤكدًا أن الهند ملك لجميع من وُلدوا فيها، دون تمييز ديني (Harijan، 9 أغسطس 1942).
استفزازات الآريا سماج
أثار ماهش راجبال (Mahashe Rajpal) الغضب بنشر كتاب Rangila Rasul المسيء للنبي. وردّ متعصب مسلم بكتيّب Sita ki Chinnal. وقُتل سوامي شرادهانند (Swami Shraddhanand) على يد عبد الرشيد، الذي اعتبره المسلمون شهيدًا. وتفاقمت الدعاية الحكومية التي صوّرت تمرد مالابار على أنه موجّه ضد الهندوس، وانتشرت الفتن الطائفية، وأسهم انحياز الشرطة في تصعيدها. وابتعد المسلمون والهندوس عن المؤتمر، وفي انتخابات عام 1926 مُني الحزب بهزيمة داخلية، مع صعود المتطرفين الهندوس.
تقرير موتيلال نهرو (Motilal Nehru Report)
في المرحلة التي انهارت فيها الوحدة الهندوسية–الإسلامية، وتصاعدت النزعة الطائفية الهندوسية، أدركت قيادة حزب المؤتمر أن بقاء الحزب لم يعد ممكنًا دون تقديم تنازلات للأغلبية الطائفية. ويعبّر عن ذلك بوضوح زعيم جماعة السواراجيين (Swarajists) نفسه، إذ يقول:
«إن انتصارات الهندو مهاسابها (Hindu Mahasabha) كان لها تأثير مباشر وواضح على قادة المؤتمر، حتى إنهم قبلوا عمليًا بالموقف الهندوسي وخضعوا لالهندو مهاسابها» (رانغا أيير – Peace or War، ص 116–117).
وفي محاولة لكسر الجمود داخل الحزب، أقام موتيلال نهرو (Motilal Nehru) علاقات ودّية مع الهندو مهاسابها. وفي هذا السياق تحديدًا، وصلت لجنة سايمون (Simon Commission) إلى الهند لمناقشة مستقبل الدستور. وقد قاطع حزب المؤتمر اللجنة، مما دفع إلى عقد مؤتمر وطني جامع برئاسة موتيلال نهرو. وتحت قيادته، شُكّلت لجنة جديدة لصياغة دستور مستقبلي للهند.
وقد نُشر تقرير موتيلال نهرو مستجيبًا لمطالب الهندو مهاسابها.
فبدلًا من المطالبة بالاستقلال الكامل، اقترح التقرير منح الهند صفة دولة دومينيون (Dominion Status). كما تخلى عن فكرة النظام الفيدرالي، وقَبِل بنموذج الدولة الموحدة الذي دافعت عنه الهندو مهاسابها. إضافة إلى ذلك، عارض التقرير نظام الدوائر الانتخابية المنفصلة. وقد أثارت هذه المواقف خيبة أمل شديدة لدى القيادة الإسلامية.
وعندما اقترح القادة المسلمون تعديلات على التقرير، رفض حزب المؤتمر الاستجابة لها. ولم يحتمل محمد علي جناح (Muhammad Ali Jinnah) ومحمد علي (Muhammad Ali) هذا الخضوع لالهندو مهاسابها، فانسحبا من المؤتمر. ولم تُبذل أي جهود جادة للتوصل إلى تسوية. كما فشلت مؤتمرات المائدة المستديرة (Round Table Conferences) التي دعت إليها الحكومة البريطانية لاحقًا في تحقيق أي توافق.
وبوفاة محمد علي عام 1931، انتقلت قيادة المسلمين بالكامل إلى جناح. وكان جناح في الأصل محسوبًا على التيار المعتدل، لكن انتقاله إلى قيادة الرابطة الإسلامية (All-India Muslim League) جعله يتخذ موقفًا أكثر تشددًا في مواجهة المؤتمر.
لم يرَ جناح في أسلوب حياة المهاتما غاندي ولا في استراتيجياته النضالية ما يستحق الإعجاب. فقد كان يعتبر المظهر الغربي ونمط الحياة الغربي رمزين للكرامة والهيبة. ولهذا السبب، لم يكن مستعدًا في كثير من الأحيان للتوصل إلى تسوية مع غاندي. وفي الفترة نفسها، انضمت آني بيسنت (Annie Besant) إلى صفوف المعارضين لغاندي، معتبرة أن منهجه مستورد من الخارج. واحتجاجًا على سياسات غاندي، انسحب كل من جناح وبيسنت من حزب المؤتمر.
جناح وجواهر لال نهرو
بعد فشل التوصل إلى تسوية في مؤتمرات المائدة المستديرة، أصدرت الحكومة البريطانية من جانب واحد قانون حكومة الهند لعام 1935 (Government of India Act, 1935). وعلى أساسه أُجريت الانتخابات، لكن الرابطة الإسلامية لم تحقق نجاحًا يُذكر في المناطق ذات الأغلبية المسلمة، في حين حقق حزب المؤتمر تقدمًا واسعًا.
أدى ذلك إلى قيام المؤتمر بتهميش الرابطة الإسلامية تمامًا. وقال جواهر لال نهرو (Jawaharlal Nehru) في هذا السياق:
«لا يوجد في الهند سوى حزبين: المؤتمر والإمبراطورية البريطانية. ولا وجود لثالث».
وقد أثار هذا التصريح غضب قيادة الرابطة الإسلامية. وتصاعد العداء بين نهرو وجناح. وقال نهرو مستهزئًا:
«متطوع واحد في حزب المؤتمر خير من ألف جناح» (خان دوراني – The Making of Pakistan).
كما وصف نهروجناح بأنه معادٍ للديمقراطية، وسخر منه ونعته بـ«بيتر بان». وردّ جناح بقسوة، معتبرًا أن: «العمل اللائق بنهرو هو أن يكون أستاذًا جامعيًا، فهو لا يفهم شيئًا في السياسة»،
ووصفه أيضًا بأنه: «براهمي متغطرس يُخفي دهاءه الهندوسي خلف قشرة من التعليم الغربي» (Freedom at Midnight، ص 177).
سياسات المؤتمر وتصاعد السخط الإسلامي
بعد الانتخابات، تشكّلت حكومات المؤتمر في عدد من الأقاليم. وقد جرى إقصاء المسلمين من تشكيل الوزارات، بذريعة أن المسلمين لم يُنتخبوا على قوائم المؤتمر. وأثار ذلك سخط المسلمين، ولم يقتصر النقد على الرابطة الإسلامية وحدها.
وانتقد الدكتور ب. ر. أمبيدكار (B. R. Ambedkar) هذه السياسة بشدة، قائلًا: «إن حزب المؤتمر يسعى إلى إقامة حكم الحزب الواحد، والقضاء على سائر القوى السياسية. وقد يرحب الهندوس بدولة استبدادية كهذه، لكنها بالنسبة للمسلمين تعني الموت السياسي» (Thoughts on Pakistan، ص 26).
كما أشار ر. كوبرلاند (R. Coupland) إلى أن الخطأ القاتل الذي ارتكبه المؤتمر هو تجاهله لقوة القومية الإسلامية، ولو اعترف حتى بوجود الرابطة الإسلامية لما وصلت الأزمة إلى هذا الحد (Report on the Constitutional Problems in India، ج 2، ص 15).
ونتيجة لذلك، ازدادت قوة الرابطة الإسلامية، وانضم إليها مسلمون من مختلف الأحزاب، كما تحالفت معها معظم القوى المناهضة للمؤتمر باستثناء الهندو مهاسابها.
نظرية الدولتين (Two-Nation Theory)
في هذه المرحلة، طرحت الهندو مهاسابها بدورها نظرية الدولتين. ففي مؤتمرها المنعقد في أحمد آباد (Ahmedabad) عام 1937، قال فينايك دامودار سافاركار (V. D. Savarkar): «لا يمكن للهند أن تكون أمة واحدة. فالهند تضم أمتين رئيسيتين: الأمة الهندوسية والأمة الإسلامية» (Veer Savarkar، ج 6، ص 296).
وفي الوقت نفسه، طُرحت آراء ترى أن الحل السلمي الوحيد يكمن في إقامة نظام فيدرالي يفصل بين الأقاليم ذات الأغلبية المسلمة وتلك ذات الأغلبية الهندوسية.
وقال محمد إقبال (Muhammad Iqbal) إن الأغلبية غير مستعدة لتقديم الحد الأدنى من الضمانات لأقلية يبلغ عددها ثمانين مليونًا، وإنها لا تقبل حتى وساطة طرف ثالث. وتساءل: كيف يمكن حل مشكلات الهند في ظل هذا الوضع؟
وقد عرض إقبال في مؤتمر الرابطة الإسلامية بلاهور عام 1930 فكرة إنشاء ولايات منفصلة للمسلمين داخل اتحاد هندي واسع. وبسبب ذلك، وصفه النقاد لاحقًا بأنه الأب الفكري لفكرة باكستان. لكنه ردّ على ذلك قائلًا:
«أنتم تصوّرونني كمهندس لمشروع باكستان، وهذا غير صحيح. كل ما طالبت به هو إنشاء دولة في شمال غرب الهند تضم المناطق ذات الأغلبية المسلمة، على أن تكون جزءًا من الاتحاد الهندي» (S. M. H. Burney – Iqbal: Poet-Patriot of India، 1987، ص 118).
مشروع باكستان
كان مشروع باكستان (Pakistan) من ابتكار الطالب في جامعة كامبردج رحمت علي (Choudhary Rahmat Ali)، الذي دعا صراحة إلى قيام دولة مستقلة. ولم تعتمد الرابطة الإسلامية هذه الفكرة رسميًا في البداية. وعندما تحدث إقبال عن دولة مسلمة، قال جناح إن ذلك «ليس سوى حلم شاعر».
كما رفض جناح مشروع باكستان واعتبره قصة خيالية لطالب جامعي. وردّ رحمت علي بوصف جناح بـ«يهوذا الأمة». غير أن تزايد الحديث عن الدولة المسلمة جعل من المستحيل على جناح الاستمرار في موقفه السابق.
وفي مؤتمر لاهور عام 1940، طُرح اقتراح إنشاء دول هندوسية وإسلامية ضمن إطار دستوري مشترك. وسرعان ما أطلقت الصحافة عليه اسم «قرار باكستان»، رغم أن كلمة «باكستان» لم ترد في نص القرار، ولم يُذكر فيه إنشاء دولة مستقلة. وقد ساهم المؤتمر ووسائل الإعلام في تكريس هذا الوصف.
وقال نهرو إن هذا القرار «لن يعيش أربعًا وعشرين ساعة». أما أبو الكلام آزاد (Abul Kalam Azad) فأكد أنه لن يدعمه أبدًا، وأنه يتعارض مع روح الإسلام. واعتبر غاندي التقسيم إنكارًا لله، لكنه قال إنه لا يعاني من أي عقدة نفسية تجاه باكستان، وإن ما سيحدث لن يخرج باكستان عن إطار الهند، داعيًا إلى مواصلة النضال المشترك من أجل الاستقلال (Harijan، 13 أبريل 1940).
أمبيدكار وباكستان
كان أمبيدكار من أشد منتقدي الإسلام، لكنه أقام صداقة مع جناح أثناء عمله محاميًا في نقابة بومباي، حيث وجد نفسه أقرب إلى البريطانيين وغير الهندوس بسبب التمييز الطبقي الذي تعرض له. وقد جعله ذلك، وهو المعارض التقليدي للمؤتمر، يميل إلى تأييد فكرة باكستان.
وأشاد بجناح قائلًا: «إنه رجل صريح، غير فاسد، ولا يعرف المواربة»
وتساءل: «هل يوجد في الهند شخص أنقى من جناح؟» (Pakistan or the Partition of India، ص 323).
ورأى أن إنشاء باكستان يخدم حماية كل من الهندوس والمسلمين، وأن على المسلمين أن يحصلوا عليها.
تصاعد العداء واقتراب الانقسام
ترسّخ مصطلح باكستان في الوعي الشعبي، واحتدم الجدل تأييدًا ورفضًا. وظهرت انقسامات داخل المؤتمر نفسه. فقد دعا بعضهم إلى التوصل إلى تسوية مع جناح، لكن نهرو رفض ذلك في البداية، ثم بدأ هو وفالابهبهاي باتيل (Vallabhbhai Patel) يميلان عمليًا إلى قبول التقسيم، معتبرين أن دولة مركزية قوية أفضل من دولة اتحادية مشتركة مع الرابطة الإسلامية.
وتكتب عائشة جلال (Ayesha Jalal) أن نهرو قال في لحظة غضب:
«أنا أقبل باكستان بكل ما يترتب عليها، وأرغب في التحالف مع الآخرين لإقصاء هذه السلطة المزدوجة (الرابطة الإسلامية)» (M. A. Karandikar – Islam in India’s Transition to Modernity، ص 162).
ويكتب أبو الكلام آزاد أن باتيل كان، قبل وصول ماونتباتن، مؤيدًا للتقسيم بنسبة خمسين في المئة، ومستعدًا للتخلي عن جزء من الهند لإقصاء الرابطة الإسلامية (India Wins Freedom، ص 197–198).
خاتمة المرحلة
أعلن سافاركار مجددًا تأييده لنظرية الدولتين، معتبرًا أن الخلاف مع جناح في هذا الشأن غير موجود، وأن الهندوس والمسلمين أمتان تاريخيتان (Indian Educational Register، 1943، ج 2، ص 10). وفي المقابل، انقسم جمعية علماء الهند (Jamiat Ulema-e-Hind)، فانحاز فريق بقيادة شبير أحمد عثماني (Shabbir Ahmad Usmani) إلى باكستان، بينما رفضها آخرون متسائلين كيف يمكن لدولة إسلامية أن تُقام بقيادة رجل علماني مثل جناح.
ومع تصاعد العداء، بات أي توافق بين المؤتمر والرابطة مستحيلًا، وتدهورت الأوضاع إلى حد جعل الانقسام أمرًا لا مفر منه. التسوية
(The Compromise / Cabinet Mission Plan) ، بعد انتهاء الحرب العالمية الثانية (World War II)، ووصول حزب العمال البريطاني (British Labour Party) إلى السلطة في بريطانيا، أُوفِدَت بعثة وزارية إلى الهند لمحاولة حل القضية الهندية. واقترح المهاتما غاندي (Mahatma Gandhi) على بعثة الحكومة أن يُدعى محمد علي جناح (Muhammad Ali Jinnah) أولًا لتشكيل حكومة انتقالية، وإن لم يكن مستعدًا لذلك، فليتولَّ حزب المؤتمر المهمة. وقد أدى هذا الموقف إلى توتر العلاقة بين غاندي وقيادة المؤتمر، غير أن هدف غاندي الأساسي ظلّ منع قيام نظرية الدولتين.
وفي سبيل التوصل إلى تسوية، أبدت الرابطة الإسلامية استعدادها، أمام بعثة الحكومة، للتخلي حتى عن المطالبة بباكستان. وجرى التوافق على مقترح يقضي بتجميع الأقاليم ذات الأغلبية المسلمة في مجموعة واحدة، والأقاليم ذات الأغلبية الهندوسية في مجموعة أخرى، ضمن إطار نظام فيدرالي (Federal System).
رحّب غاندي والرابطة الإسلامية بما عُرف لاحقًا بـ صيغة بعثة مجلس الوزراء (Cabinet Mission Formula)، ثم وافق حزب المؤتمر عليها في نهاية المطاف. غير أن تصريح جواهر لال نهرو (Jawaharlal Nehru) في مؤتمر صحفي، بأن المؤتمر سيحتفظ بحق تعديل هذه الصيغة إذا اقتضت الحاجة، أعاد إشعال الاضطرابات من جديد.
وبموجب الاتفاق، لم يكن لأي طرف حق تعديل الصيغة. غير أن مضمون كلام نهرو كان يعني أن المؤتمر، بوصفه ممثل الأغلبية، سيتمكن من فرض التعديلات لاحقًا. والحقيقة أن نهرو لم يكن مقتنعًا أصلًا بقبول صيغة البعثة، لكنه اضطر إلى ذلك بسبب موافقة غاندي، إذ لم يكن أمامه خيار آخر.
وقد أثار تصريح نهرو غضب جناح، فعاد إلى التمسك الصريح بمطلب باكستان، وأعلن أنه لم يعد هناك أي مجال للتسوية مع المؤتمر. وسجّل أبو الكلام آزاد (Abul Kalam Azad) أن تصريح نهرو كان خطأً جسيمًا (India Wins Freedom، ص 164).
أخيرًا: التقسيم
أعلنت الرابطة الإسلامية يوم العمل المباشر (Direct Action Day)، فتحوّل إلى سيل بشري، واندلعت أعمال عنف في مناطق متعددة. ورغم تشكيل حكومة انتقالية بقيادة المؤتمر، ظلت العلاقة بين المؤتمر والرابطة الإسلامية صراعية وعدائية.
وأدى موقف وزير المالية المنتمي إلى الرابطة الإسلامية، لياقت علي خان (Liaquat Ali Khan)، حين امتنع عن تمويل عدد من المشروعات، إلى تعقيد الوضع أكثر. واستمرت الجمعية التشريعية في حالة فوضى دائمة بسبب الاشتباكات السياسية المتواصلة بين الرابطة والمؤتمر.
وفي هذه الأثناء، أوفدت حكومة العمال البريطانية اللورد لويس ماونتباتن (Lord Louis Mountbatten) نائبًا للملك في الهند. وبحكم صداقته الشخصية الوثيقة مع نهرو، سارت الأمور بصورة مائلة لصالح المؤتمر. وقد جاء ماونتباتن حاملًا قرارًا يقضي بإعلان الاستقلال بعد تقسيم الهند، بحيث يحصل المؤتمر على الحصة الأكبر، وتُمنح الرابطة الإسلامية حصة أصغر.
ولتنفيذ هذا التقسيم، أوكل ماونتباتن المهمة إلى السير رادكليف (Sir Cyril Radcliffe)، الذي قام برسم الحدود وقَسْم البلاد شطرين. وكان المؤتمر والرابطة الإسلامية يترقبان بنهم ما سيؤول إليهما من أراضٍ ونفوذ. وقد غذّى البريطانيون هذه الخصومات السياسية، فصبّوا عليها الزيت وأججوا نارها.
وسقط مئات الآلاف من القتلى، دون أن تهتز ضمائر أولئك المتعطشين للسلطة قيد أنملة. أما المهاتما غاندي، الذي أفنى حياته من أجل هند موحّدة، فقد غمره اليأس، ولم يعد يحتمل مشهد المجازر الجماعية. فراح يتنقل في القرى البنغالية، كحمامة سلام، داعيًا إلى التهدئة والوئام. وفي النهاية، اغتاله أولئك المتعطشون للسلطة أنفسهم.
فمن الذي استفاد من التقسيم؟
لم يكن الفقراء الذين يكافحون من أجل البقاء في القرى الهندية، بل النخب السياسية الانتهازية التي تواطأت على تمزيق البلاد طمعًا في السلطة، ومعهم البريطانيون الذين جاؤوا لملء جيوبهم من خيرات الوطن قبل الرحيل.
صور تقسيم الهند 1947 – ما الذي قسّم الهند؟
صور تاريخية لتقسيم الهند عام 1947
تقسيم الهند 1947 قطار لاجئين مزدحم صورة تاريخية
صورة تاريخية لقطار مزدحم باللاجئين أثناء تقسيم الهند عام 1947، رمز للنزوح الجماعي والمأساة الإنسانية.
تقسيم الهند وباكستان 1947 لاجئون على سطح قطار صورة تاريخية
لاجئون يتعلقون بسطح قطار أثناء التقسيم عام 1947، صورة تعبر عن معاناة الملايين في رحلة النزوح.
المهاتما غاندي أثناء تقسيم الهند 1947 جهود السلام صورة
المهاتما غاندي يخاطب الجماهير أثناء أحداث التقسيم، محاولاً منع الصراع الطائفي.
المهاتما غاندي مع اللورد ماونتباتن تقسيم الهند 1947
غاندي مع اللورد ماونتباتن، في سياق مفاوضات الاستقلال والتقسيم عام 1947.
خريطة خط رادكليف تقسيم الهند وباكستان 1947 الحدود
خريطة خط رادكليف الذي قسم الهند إلى دولتين عام 1947، سبب رئيسي في النزاعات الحدودية.
محمد علي جناح قادة الرابطة الإسلامية تقسيم الهند تاريخي
محمد علي جناح مع قادة الرابطة الإسلامية، في مرحلة المطالبة بدولة باكستان.
تقسيم الهند 1947 شغب وعنف شوارع كلكتا صورة
مشاهد العنف والشغب في كلكتا أثناء تقسيم الهند 1947، دليل على الدماء التي سالت.
لاجئو تقسيم الهند عائلات مشردة 1947 صورة
عائلات لاجئة منهكة بعد الفرار من العنف أثناء التقسيم، رمز للمعاناة الإنسانية.
